Эта статья входит в число добротных статей

Раскол 1552 года (Jgvtkl 1552 ik;g)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Разделение восточно-сирийской церкви, в рамках деноминаций сирийского христианства. Точкой разделения указан 1553 год — дата признания Римом Шимуна Сулаки в качестве патриарха

Раскол 1552 года — схизма, произошедшая в Церкви Востока, которая способствовала её последующему разделению на несколько структур. Фактически раскол привёл к образованию двух (а затем и трёх) параллельных церковных иерархий. Поводом для раскола стали правила наследования патриаршего престола и непопулярность патриарха Мар Шимуна VII[en][1].

Изоляция Церкви Востока от христианского мира, сокращение паствы, притеснения со стороны мусульман (курдов, турок и персов) и внутренний конфликт привели к тому, что в 1552 году противники католикоса Шимуна VII (в основном из регионов Амиды и Сиирта) провели в Мосуле собор, на котором избрали настоятеля монастыря Раббана Ормизда Юханнана Сулаку новым католикосом-патриархом Церкви Востока[1][2]. В 1553 году Юханнан Сулака, принявший имя Шимун VIII, прибыл в Рим, принял католическое исповедание веры, епископское рукоположение и был назначен «патриархом халдеев» папой Юлием III[2]. Создание восточно-сирийского патриархата в Риме, с XVI века разделило некогда единую Церковь Востока на католическую и некатолическую фракции[1]. Сторонники наследственной передачи патриаршего титула сохранили автокефалию и доэфесское вероучение, а также «несторианский»[прим. 1] характер церкви. Сторонники выборов предстоятеля церкви вступили в юрисдикционное и вероучительное единство с Римско-католической церковью. На протяжении почти трёхсот лет продолжалось соперничество между различными католикосами (между 1681 и 1828 годами в Церкви Востока существовали три иерархические линии, базировавшиеся в монастыре Раббана Ормизда, в селении Кочаныс (область Хаккяри) и в городе Амида). Католикосы, пребывавшие в единстве с Римом, поддерживались католическими миссионерами из ордена капуцинов. В 1830 году папа Пий VIII объединил различные группы восточно-сирийских униатов в Халдейскую церковь с присвоением титула «Халдейский патриарх Вавилона» её предстоятелю[2].

Исторический очерк[править | править код]

Первая попытка объединения Католической церкви с Церковью Востока была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445). В 1445 году на соборе был принят декрет Benedictus sit Deus об объединении с несторианами Кипра[7]. В первой половине XV века, при патриархе Шимуне IV[en] католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[8][9]. В 1539 году католикос Мар Шимун VII Ишояб[en] посвятил своего племянника Хнанишо в епископы в возрасте двенадцати лет, а позже возвёл его в митрополиты, однако Хнанишо скончался в 1545 году[10]. В 1551 году католикос-патриарх в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[9] — Шимуна Дынху[11]. Недовольство некоторых епископов таким порядком, привело в следующем году к тому, что на соборе в Мосуле они вместе с духовенством, монахами и делегатами-мирянами от каждого региона[1], избрали новым патриархом настоятеля монастыря Раббана Ормизда Юханнана Сулаку, который принял имя Шимун VIII[11]. Исследователь Дэвид Уилмшерст отмечает, что к 1552 году в Церкви Востока осталось три епископа: Сельмаса, Эрбиля[en] и Адарбайгана[en], которые поддержали избрание Сулаки на патриарший престол[12][13]. При поддержке францисканцев Сулака направился в Рим для утверждения своего избрания. 18 ноября Сулака достиг Рима, где расположился в церкви Святого Духа в Сассии[en], недалеко от собора Святого Петра[14].

В Риме Шимун VIII Сулака и его сторонники сообщили ложную информацию о смерти «нечестивого католикоса Шимуна Бар Мамы»[1]. 15 февраля 1553 года в Ватикане Шимун VIII представил исповедание веры, одобренное кардиналами 20 февраля 1553 года[15]. 9 апреля 1553 года Сулака был рукоположен в епископа, 28 апреля папа Юлий III лично возложил на него паллий[11] и провозгласил его «патриархом восточных сирийцев»[7][16][17]. Папской буллой Divina disposement dementia Шимун VIII Сулака был утверждён как «патриарх Мосула» на тайной консистории в Ватикане. Создание восточно-сирийского патриархата в Риме, с середины XVI века фактически разделило некогда единую Церковь Востока на католическую и некатолическую фракции[1].

В декабре 1553 года Сулака вернулся в Диярбакыр (Амиду). В течение 1554 года, во время пятимесячного пребывания в Амиде, он рукоположил пять епископов (для епархий Газарты, Хесна д’Кифа, Амиды, Мардина и Сиирта). Патриарх Шимун VII (соперник Сулаки) в это время также посвятил митрополитов Нисибиса и Газарты (оба, вероятно, были молодыми родственниками католикоса), а также заручился поддержкой османского губернатора Амадии[1], который пригласил Сулаку в свой город, где арестовал его[18]. В январе 1555 года Юханнан Сулака был казнён османскими властями[11]. За время своего патриаршества Шимун VIII Сулака провёл церковные реформы: исключил имя Нестория из богослужебных книг, ввёл в церковную практику ранее отсутствовавшие таинства покаяния, елеосвящения и миропомазания, а наименование «несториане» было заменено на «халдеи»[11]. После его смерти патриархом униатов-халдеев был избран митрополит Газарты Абдишо[1], который в 1562 году посещал Рим и получил приглашение на Тридентский собор. Мар Абдишо не смог принять участие в соборе, однако отправил на собор исповедание веры, которое было зачитано на 22-й сессии[11].

Последствия[править | править код]

Второй патриарх-униат Мар Абдишо IV, посещал Рим в 1562 году

После раскола 1552 года значительная часть верующих восточно-сирийской церкви перешли в унию с Римско-католической церковью[16][19]. В XVIII веке в Персии миссионеры из орденов иезуитов, кармелитов и капуцинов продолжали заниматься прозелитизмом среди верующих Церкви Востока, не вошедших в униатские церковные структуры[20]. В результате раскола возникло две иерархические линии наследования патриаршества. Одна из них — традиционная, передающая титул по наследству, продолженная патриархом Мар Илией VI[en] (1558—1576) (линия Илии); вторая — выборная, продолженная Шимуном VIII Сулакой (линия Сулаки). До конца правления патриарха Шимуна IX[en] (1579—1600) линия Сулаки поддерживала общение с католиками, но возврат к наследственной форме передачи патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным. В 1672 году продолжатель этой линии Шимун XIII Дынха[en] (1662—1692) перенёс свою резиденцию в Кочанис. Около 1700 года линия Сулаки полностью прервала отношения с Римом[8]. В настоящее время её продолжают патриархи Ассирийской церкви Востока, принявшей такое название в середине XX века[21].

Восстановление общения с Римом в линии Илии произошло при патриархе Илие VIII[en] (1591—1617), но было вновь прервано при его преемнике[en]. Под влиянием католических миссионеров из линии Илии выделилась новая преемственность патриархов. В 1667 году митрополит Иосиф[en] перед двумя капуцинами отрёкся от несторианства и просил об унии с Римом. В 1673 году он посетил Рим, а по возвращении обосновался в Амиде. В 1681 году Иосиф получил от папы паллий и стал считаться патриархом[22]. После смерти в 1778 году Илии XII Дынха[en] патриархия в Алькоше разделилась между Илией XIII Ишоябом[en], не находящимся в унии с Римом, и его родственником Иоханном VIII Гормиздом[en], который принял католическое исповедание. Последний патриарх линии Иосифа Иосиф V Августин Хинди[en] (1780—1827) считался апостолическим делегатом в епархии Вавилона, и никогда не был признан Римом в качестве патриарха. С его смертью в 1827 году халдейское патриаршество осталось вакантным, пока в 1830 году папа Пий VIII не объединил различные группы восточно-сирийских униатов в Халдейский восточнокатолический патриархат под руководством последнего наследственного патриарха линии Илии Иоханна VIII Гормизда[7]. В настоящее время резиденция патриарха Халдейской католической церкви находится в Багдаде[23][24].

В 1835 году территории традиционной Церкви Востока и Халдейской церкви практически не пересекались. Иоханн VIII Гормизд[en], вступивший в общение с Римом в 1830 году контролировал район Мосула (на тот момент резиденция халдейского патриарха) к северу до предгорий Курдистана, включая Диярбакыр и Сиирт, а также епархию Сельмаса в Персии. «Несторианский» патриарх традиционной церкви Шимун XVII[en], располагавшийся в Кочанисе, контролировал горы Хаккяри, районы Гавара и Шемсдина, а также район Урмии в Персии[25].

После 1552 года, в период существования трёх параллельных иерархий в Церкви Востока (резиденция первого патриарха находилась в монастыре Раббана Ормизда, второго в селении Кочаныс и третьего в Амиде)[2] систематизированного вероучения в восточно-сирийских униатских общинах не существовало. Так, например патриарх Илия IX (1617—1660) принял Латинский символ веры, но поминал Нестория на богослужении и отрицал термин «Богородица»[26].

Оценки[править | править код]

Австрийский католический исследователь Эрнст Зуттер считает, что в Риме Сулаку посвятили в патриархи, поскольку на Западе отсутствовали сведения о том, что патриарший престол не является вакантным:

«При этом ни в Мосуле, где в 1552 г. заседал собор, ни в другом месте в Месопотамии не было западноевропейских миссионеров, которые могли бы стремиться к унии. Инициатива исходила исключительно от Мосульского собора. В Риме не имели даже ясного представления о настоящих взаимоотношениях на родине кандидата и тем самым были введены в заблуждение, потому что не знали, что патриарший трон вовсе не свободен. И не предчувствовали, что помощь, оказанная восточносирийской церкви, в действительности вела её к расколу на два патриархата»[27].

Итальянский кардинал Джузеппе Бельтрами в своём исследовании приводит свидетельства о том, что Святой Престол был введён в заблуждение относительно смерти законного патриарха Мар Шимуна VII. Францисканский монах Амвросий Буттигег в январе 1555 года писал папе Юлию III о том, что Шимун Бар Мама всё ещё жив:

«Ваше Святейшество будет потрясено, узнав, что, вопреки тому, что было сказано Вашему Святейшеству, достопочтеннейшим кардиналам и другим из вас, старый патриарх вообще не умирал, а недавно убил упомянутого Шимуна Сулаку»[28].

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. ↑ Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной и в современной научной литературе встречается редко[3]. По мнению некоторых исследователей, обвинение Церкви Востока в несторианстве во многом основано на интерпретации данного учения оппонентом Нестория Кириллом Александрийским. Однако богословие Церкви Востока не идентично той ереси, которая была осуждена противниками Нестория на Эфесском соборе 431 года[4]. Следовательно, наименование «несторианская» для обозначения Церкви Востока является средневековым полемическим термином[5][6].
Источники
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Wilmshurst, 2000, p. 22.
  2. ↑ 1 2 3 4 Серёгина А. Ю., Ткаченко А. А. Контрреформация // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : «Константин — Корин». — С. 432—470. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
  3. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 3—4.
  4. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 95. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  5. ↑ Селезнёв Н. Н. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова. — М.: Путь, 2005. — С. 8—9. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1.
  6. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 4.
  7. ↑ 1 2 3 Тюшагин В. В., Крысов А. Г., Броджи М. Д., Выжанов И. Восточные Католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  8. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
  9. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 64.
  10. ↑ Girling, 2015, p. 26.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 Небольсин Э., Кораев Т. К. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  12. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 347.
  13. ↑ Небольсин Э., Кораев Т. К., игум. Александр (Заркешев). Иран // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 305—354. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  14. ↑ Vosté, 1931, pp. 191—192.
  15. ↑ Habbi, 1966, p. 108—109.
  16. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 65.
  17. ↑ Vries, 1963, p. 77—80.
  18. ↑ Vosté, 1931, pp. 192—194.
  19. ↑ Несторианство / Асмус В. В. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  20. ↑ Селезнёв, 2001, с. 74—75.
  21. ↑ Селезнёв, 2001, с. 63.
  22. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 119.
  23. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999, p. 238.
  24. ↑ Filoni, 2017, pp. 36—37.
  25. ↑ Селезнёв, 2001, с. 66.
  26. ↑ Girling, 2015, p. 43.
  27. ↑ Зуттер, 2004, с. 97.
  28. ↑ Beltrami, 1933, p. 149.

Литература[править | править код]

На русском языке
На английском языке
На итальянском языке
На немецком языке
На французском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Раскол_1552_года&oldid=135021843