Нероновское гонение (Uyjkukfvtky ikuyuny)
Нероновское гонение — первое известное преследование христиан в Римской империи в правление императора Нерона. О гонении известно только из «Анналов» Тацита, который указывает, что император обвинил христиан в поджоге Рима в 64 году. Согласно церковному преданию, в ходе последовавших репрессий были казнены апостолы Пётр и Павел. Раннехристианские источники о гонениях при Нероне прямо не упоминают.
Свидетельства о преследовании христиан в I веке крайне скудны. В Новом Завете о них сообщают[англ.] 1Фес. 2:14—16, Рим. 8:35, 36, Мк. 13:9—13, Деян. 6:8 — 8:1 и 12:1—3, Откр. 2:13. Тематически к ним примыкают описание мученичества апостола от 70 Иакова в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия (20.9.1) и в христианских апокрифах. Новозаветные тексты возлагают вину за преследования христиан на иудеев[1]. Сведения о пожаре 64 года и его последствиях в христианских источниках отсутствуют[2]. О Нероне, как примере дурного правителя, наряду с Домицианом (81—96), упоминают авторы III—IV веков Тертуллиан и Лактанций[3].
По римским источникам
[править | править код]Упоминания об императорских распоряжениях, направленных против христиан, имеются[англ.] у Светония, они относятся к 49 («Клавдий», 25.4) и 64 годам. Говоря о том, что при Нероне были «наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия» («Нерон», 16.2), Светоний не связывает преследования с пожаром, прямо обвиняя в бедствии императора («Нерон», 38.2). Более информативен рассказ Тацита («Анналы», 15.44.2-8) о событиях, последовавших за начавшимся 18 или 19 июля пожаром[4]. Поскольку пожар уничтожил как раз те районы, которые Нерон планировал перестроить в своих целях, в народе возникли подозрения. Чтобы отклонить от себя гнев толпы, император обвинил в поджоге христиан[5].
И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обречённых на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения.
— Анналы XV.44
Согласно распространённому в современной историографии мнению, данный фрагмент «Анналов», как минимум частично, является вставкой IV века[6]. В связи с рассказом Тацита обсуждаются два вопроса: почему Нерон в качестве «козла отпущения» избрал именно христиан, и как христиане были идентифицированы. Поскольку источники не приводят никаких дополнительных подробностей, исследователи прибегают к различным вариантам реконструкции социальной и политической жизни Рима периода ранней империи[7]. По распространённому мнению (Петера Лампе[нем.] и др.), на самом раннем этапе христианство представляло собой внутреннее еврейское явление. Вместе они были в 49 году изгнаны[англ.] Клавдием из Рима[8]. В то же время, Тацит не упоминает о какой-либо связи христиан с иудейской общиной[9]. Английский историк Уильям Френд[англ.] предполагает, что евреи, используя своё влияние при дворе, смогли перевести внимание властей на опасных для себя вероотступников[10]. Учитывая, что в тот период евреи неоднократно становились источником беспокойства для римских властей, такая возможность вероятна[11].
По христианским источникам
[править | править код]Новый Завет и апокрифы
[править | править код]Признаком, характерным для новозаветных текстов, созданных после пожара Рима, исследователи называют негативное или критическое отношение к евреям. Так, за единственным исключением 2:13—16 в посланиях Павла отсутствует критика евреев[3]. Создание некоторых новозаветных текстов церковная традиция прямо связывает с гонениями на христиан при Нероне. Общепризнанно, что в условиях преследований было написано Евангелие от Марка. В качестве вероятного времени и места создания указывают 65 год в Риме[12], хотя данное объяснение не единственное[13]. Альтернативная датировка евангелия 69 или 70 годом обосновывается, помимо прочего, прекращением или отсутствием гонений при императоре Веспасиане (69—79). Термин «гонение» (англ. persecution) предполагает систематический и продолжительный характер репрессий, что, по-видимому, в I веке, имело место только в правление Нерона[14].
Предметом продолжительной научной дискуссии является природа гонений, о которых идёт речь в Первом послании Петра, были ли они «официальными» или нет[15]. Поскольку в XIX веке послание датировали до гонений при Нероне, которое считалось первым, научный консенсус был на стороне второй альтернативы, то есть под предполагаемым в послании конфликтом подразумевалась как-то межличностная неприязнь или спор[16]. Сторонники противоположной гипотезы исходили из того, что масштабные репрессии в провинциях Малой Азии могли быть инициированы только центральной властью, а поводом им могло быть такое значительное событие, как пожар в столице империи. Рассматривалась также возможность того, что устроенный Нероном погром христиан мог примером для подражания в провинциях. В такой реконструкции римским чиновникам приписывалось активное участие в преследовании христиан[17]. Поскольку ключевым моментом здесь была проблема правового статуса христиан при Нероне, который уточнить не удалось, в начале XX века дискуссия в данном направлении прекратилась[18].
В апокрифических «Деяниях Петра» смерть апостола наступает помимо воли императора, раздосадованного, что тому не назначили более суровое наказание[19]. В самоуправстве Нерон обвинял префекта Агриппу. Гнев императора, согласно апокрифу, был вызван тем, что Пётр обратил в свою веру некоторых придворных. Повествование в «Деяниях», по-видимому, отражает не исторические сведения об отношениях Петра и Нерона, а более позднее предание о преследованиях христиан в то время[20]. Авторы более поздних апокрифических рассказов о мученичестве Петра и Павла[англ.] (Псевдо-Лин[англ.], Псевдо-Маркелл[англ.]) также возлагают вину на Агриппу[21]. Другой ранний апокриф «Деяния Павла[англ.]» полностью возлагает ответственность за смерть апостола Павла на Нерона[22]. Вероятно, ко времени составления обоих «Деяний», представление о казни обоих апостолов в один день ещё не сложилось[23].
Церковная историография
[править | править код]В IV веке при написании своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский, повествуя о Нероновском гонении, опирался только на Тертуллиана, который писал:
«Нерон был первым, кто стал преследовать наше учение, когда, покорив весь Восток, стал особенно свирепствовать в Риме. Мы хвалимся таким зачинателем гонений, ибо кто же, зная его, не подумает, что Нерон не осудил бы христианства, не будь оно величайшим благом»[24].
В главе 2.25.3 он приводит ставшую затем основной версию, что в правление Нерона в Риме были казнены апостолы Пётр и Павел, первый через обезглавливание, второй посредством распятия. В свою очередь, в написанном в 211/212 годах трактате «De scorpiace» Тертуллиан опирался на рассказ Светония и «Деяния»[25].
Значение
[править | править код]Несмотря на крайне скудное освещение в источниках, по практически единодушному мнению историков, Нероновское гонение является одним из ключевых событий в истории христианства[26].
Примечания
[править | править код]- ↑ Холл, 2000, с. 21—22.
- ↑ McLaren, 2013, p. 48.
- ↑ 1 2 McLaren, 2013, p. 49.
- ↑ McLaren, 2013, pp. 39—40.
- ↑ McLaren, 2013, p. 41.
- ↑ Carrier, 2014.
- ↑ McLaren, 2013, p. 42.
- ↑ Walters, 1998, pp. 176—177.
- ↑ McLaren, 2013, p. 46.
- ↑ Frend, 1965, p. 164.
- ↑ McLaren, 2013, pp. 47—48.
- ↑ Incigneri, 2003, p. 59.
- ↑ Incigneri, 2003, p. 83.
- ↑ Incigneri, 2003, p. 106.
- ↑ Williams, 2012, p. 3.
- ↑ Williams, 2012, pp. 5—6.
- ↑ Williams, 2012, pp. 8—10.
- ↑ Williams, 2012, p. 15.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 113.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 114.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 115.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 116.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 118.
- ↑ Цыпин, 2016, с. 33.
- ↑ Zwierlein, 2010, S. 119.
- ↑ Shaw, 2015, p. 73.
Литература
[править | править код]- Холл С. Дж. Учение и жизнь ранней церкви. — Новосибирск: Посох, 2000. — 324 с. — ISBN 5-93958-001-7.
- Цыпин В. Эпоха гонений. Очерки из истории Древней Церкви. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2016. — 304 с. — ISBN 978-5-7533-1268-6.
- Carrier R. The Prospect of a Christian Interpolation in Tacitus, "Annals" 15.44 (англ.) // Vigiliae Christianae. — 2014. — Vol. 68, no. 3. — P. 264—283. — .
- Frend W. H. C. Martyrdom and Persecution in the Early Church. A Study of Conflict from the Maccabees to Donatus. — Blackwell, 1965. — 647 p.
- Incigneri B. J. The Gospel to the Romans: The Setting and Rhetoric of Mark's Gospel. — BRILL, 2003. — Vol. 65. — 442 p. — (Biblical Interpretation Series). — ISBN 9789004131088.
- McLaren J. S. Early Christian Polemic against Jews and the Persecution of Christians in Rome by Nero // Religious Conflict from Early Christianity to the Rise of Islam. — De Gruyter, 2013. — Bd. 121. — P. 39—50. — 256 p. — (Arbeiten zur Kirchengeschichte). — ISBN 978-3-11-029194-0.
- Shaw B. D. The Myth of the Neronian Persecution (англ.) // The Journal of Roman Studies. — 2015. — Vol. 105. — P. 73—100. — .
- Walters J. C. Romans, Jews, and Christians: The Impact of the Romans on Jewish/Christian Relations in First-Century Rome // Judaism and Christianity in First-Century Rome. — Eerdmans, 1998. — P. 175—195. — 329 p. — ISBN 0-8028-4265-8.
- Williams T. B. Persecution in 1 Peter. Differentiating and Contextualizing Early Christian Suffering. — BRILL, 2012. — Vol. 145. — 483 p. — (Supplements to Novum Testamentum). — ISBN 978-90-04-24189-3.
- Zwierlein O. Petrus in Rom: Die literarischen Zeugnisse : [нем.]. — De Gruyter, 2010. — Bd. 96. — 486 S. — (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte). — ISBN 978-3-11-024059-7.