Мэшем, Дамарис (Bzoyb, :gbgjnv)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Дамарис Мэшем
англ. Damaris Cudworth Masham
Имя при рождении Damaris Cudworth
Дата рождения 18 января 1659(1659-01-18)
Место рождения Кембридж, Англия
Дата смерти 20 апреля 1708(1708-04-20) (49 лет)
Место смерти Лондон, Англия
Страна
Род деятельности философ
Школа/традиция кембриджские неоплатоники
Основные интересы христианское богословие
Оказавшие влияние Платон, Аристотель, Плотин, Аврелий Августин, Николай Кузанский, Ралф Кедворт
Испытавшие влияние Джон Локк, Дени Дидро, Дэвид Юм, Иммануил Кант

Леди Дамарис Мэшем (англ. Damaris Cudworth Masham, 18 января 1659 — 20 апреля 1708) — английская писательница, философ, теолог и защитница женского образования, которую называют протофеминисткой[англ.]. Она преодолела некоторую слабость зрения и отсутствие доступа к формальному высшему образованию, чтобы завоевать уважение выдающихся мыслителей своего времени. Имея обширную переписку, она опубликовала две работы: «Беседы о любви к Богу» (1696) и «Мысли о добродетельной или христианской жизни» (1705). Она особенно известна своей давней взаимовлиятельной дружбой с философом Джоном Локком.

История семьи

[править | править код]

Ранние годы

[править | править код]

Ралф Кедворт (1617—1688)

[править | править код]

Дамарис Кедворт, родилась 18 января 1659 года[1] (дочь преподобного профессора Ралфа Кедворта и его жены Дамарис Кедворт (урождённая Крэдок) (ум. 1695)), через пять лет после того, как её отец стал магистром Колледжа Христа в Кембриджском университете (эту должность он занимал до конца своей жизни). Выдающийся классик и Regius-профессор иврита[англ.], Ралф Кедворт получил образование в нонконформистской среде Эммануил-колледжа в 1630-х годах. И его отец (священнослужитель и королевский капеллан, которого также звали Ралф Кедворт[англ.]), и отчим, священник Джон Стоутон[англ.] (1593—1639), ранее учились и имели там стипендии, а затем последовательно занимали ректорат колледжа в Аллере[англ.], Сомерсет (где родился младший Ралф). Он стал ведущей фигурой кембриджской платонистской школы[2] и вложил огромную эрудицию и оригинальность в свой великий труд «Истинная интеллектуальная система Вселенной» (только первая очень существенная часть которого была готова к 1671 году, с публикацией в 1678 году)[3]. Явно опровергая атеистический детерминизм, его работа развивалась в критике аспектов кальвинистского богословия в свете его почти современника Рене Декарта и в противовес Томасу Гоббсу[4].

Дамарис Крэдок Эндрюс (ум. 1695)

[править | править код]

Её мать, Дамарис, дочь Дамарис и Мэтью Крэдок[англ.] из Лондона (ум. 1641)[5], сперва была замужем за лондонским купцом-гражданином Томасом Эндрюсом (ум. 1653)[6] (сын лорд-мэра Содружества Лондона сэр Томас Эндрюс[англ.]), от которого было несколько сводных братьев и сестёр[7]. Мачеха её матери Ребекка позже вышла замуж за неоплатоника Эммануил-колледжа Бенджамина Уичкота[англ.][8], чья племянница вышла замуж за друга своего отца доктора Джона Уортингтона[англ.] (1657)[9]. Через семью своей матери Дамарис (леди Мэшем) приходилась двоюродной сестрой Закари Крэдоку[англ.], проректору Итона[англ.] (1680—1695), и Сэмюэлю Крэдоку[англ.], нонконформистскому наставнику Уикхембрука[англ.], Саффолк (оба получили образование в Эммануил-колледже в Кембридже в 1640-е и 1650-е годы).

Сводная сестра Дамарис Кедворт, Дамарис Эндрюс (ум. 1687), вышла замуж за Эдварда Эбни[англ.], студента, выпускника и члена Колледжа Христа (с 1649), который получил высшую степень доктора обоих прав и отказался от своего членства, чтобы жениться на ней (1661)[10]. Её сводный брат, Джон Эндрюс (ум. после 1688), также учился в Колледже Христа (с 1664) и имел там стипендию (до 1675 года)[11]. Другой её сводный брат, Мэтью Эндрюс (ум. 1674), поступил в Куинз-колледж в Кембридже (1663/64) и был там научным сотрудником до своей смерти[12]. В то время как её брат Чарльз Кедворт, умерший в Индии (1684) и к которому Локк заметил её нежную привязанность[13], мог получить образование в Тринити-колледже в Кембридже[14]; другие её братья учились в Колледже Христа: Джон Кедворт (студент Джона Эндрюса, а затем научный сотрудник и преподаватель греческого языка (1672—1684))[15], и Томас Кедворт[16].

Образование

[править | править код]

Хотя в её молодости не осталось никаких сведений о формальном школьном образовании, необычный университетский контекст её семейной среды (и её знакомство с платонистским кругом её отца) дали ей преимущества и понимание в возрасте, когда высшее образование обычно было недоступно для женщин[1]. Утверждения о том, что её учил отец[17] или что она обязана своим развитием именно Джону Норрису[англ.] (одному из первых соратников, с которым она разошлась), до некоторой степени излишни: она была интеллигентной молодой женщиной в блистательном доме академиков, встроенном в университетскую жизнь. Сама Дамарис подчёркивала важность материнского влияния на воспитание ребёнка[18].

Её ранние письма Джону Локку показывают, что она опытна в философских рассуждениях, способна обсуждать платонистские взгляды своего отца и знакома со многими платонистскими произведениями[19]. К 1682 году она хорошо разбиралась в современной философии. И это несмотря на некоторую слабость зрения, которая повлияла на её способность читать так много, как она хотела. Медицинского заключения по этому поводу нет: Джон Норрис упомянул о её «слепоте» в своих «Размышлениях о поведении человеческой жизни» (1690)[20], но это было утверждение, которому она сама противоречила и поправляла его[21]. Джон Локк также упоминал о её зрении в переписке с Филиппом ван Лимборхом[22]. Её научное призвание, само по себе необычное для женщины того времени, было достигнуто, несмотря на эту слабость.

Брак (1685) и материнство

[править | править код]
Поместье Оутс, Хай-Лейвер[англ.], Эссекс.

В 1685 году Дамарис Кедворт (26 лет) вышла замуж за сэра Фрэнсиса Мэшема, 3-го баронета (ок. 1646—1723)[23], из поместья Оутс в Хай-Лейвер[англ.] в графстве Эссекс (впоследствии она была названа леди Мэшем). У неё и сэра Фрэнсиса (вдовца), уже (от своей предыдущей жены Мэри Скотт) отца восьми детей, включая придворного Сэмюэля, 1-го барона Мэшема[англ.] (1678/9-1758)), был один сын: Фрэнсис Кедворт Мэшем (1686—1731)[24]. Мало что известно об их личных отношениях: брак обеспечивал безопасность, если не большой социальный или образовательный прогресс. Когда отец Дамарис, Ралф Кедворт, умер в 1688 году, он оставил ей те английские книги из своей библиотеки, которые она могла выбрать[25]. Её мать поддерживала тесные связи с домашним хозяйством своей дочери, и, когда она умерла (1695)[26], она в значительной степени обеспечила свою дочь и назначила Джона Локка, Эдварда Кларка и епископа Эдварда Фаулера[англ.] (её душеприказчика) попечителями для будущего благосостояния её внука, Фрэнсиса Кедворта Мэшема[27] (который позже стал главным бухгалтером Канцлерского суда).

Переписка и публикации

[править | править код]

С двадцати лет Дамарис поддерживала близкие личные отношения с Джоном Локком (до конца его жизни). Вероятно, их свёл общий друг Эдвард Кларк[28][29]. Они встретились до 1682 года и обменялись многими личными и часто кокетливыми письмами. Локк превосходно описал её в письме Филиппу ван Лимборху: «Сама дама так хорошо разбирается в богословских и философских исследованиях и обладает таким оригинальным умом, что вы не найдёте многих мужчин, которых она не превосходила бы богатством знаний и способностью извлекать из этого пользу»[19]. Она и Локк имели большое значение друг для друга в своей дружбе и учёбе, и Локк поселился в её доме (с 1691 года до своей смерти в 1704 году). Он привёз с собой свою библиотеку (около 2000 книг), купил для неё письменный стол, чернила и перья, оплатил переплет её произведений[30]. Большая часть последней воли и завещания Локка посвящена подаркам, наследству и мероприятиям для Дамарис, леди Мэшем и её сына Фрэнсиса[31]. Отчёт о последнем дне Локка (когда его посещала леди Мэшем) и о его характере был опубликован в 1705 году[32].

Постоянные товарищи, они обменивались идеями и теориями и развлекали многих других теологов и философов (включая сэра Исаака Ньютона и Франциска Меркурия ван Гельмонта[англ.])[33]. В это время Дамарис опубликовала свою первую работу «Беседы о любви к Богу» (1696 год), которая была ответом на «Практические беседы» Джона Норриса. Вскоре после смерти Локка она опубликовала свою самую известную работу «Мысли о добродетельной или христианской жизни» (1705 год)[29]. Оба труда были опубликованы анонимно, чтобы избежать предрассудков или неуместной вежливости по отношению к женщине-учёному: Пьер Бейль (который легко установил её авторство) поспешил исправить одно из своих предыдущих (неосторожных) замечаний относительно работы её отца подробным (и, вероятно) искренним комплиментом её умению и другим совершенствам[34]. Её переписка с Готфридом Вильгельмом Лейбницем исследовала их соответствующие теории, включая работу последнего о предустановленной гармонии, работу её отца Ралфа Кедворта и отношения между телом и душой[35].

Смерть (1708), мемориал и портреты

[править | править код]

Дамарис Кедворт Мэшем умерла в Оутсе (20 апреля 1708) и была похоронена в среднем приделе Батского аббатства. Над её могилой было написано о «её Учении, Суждении, Здравомыслии и Проницательности вместе с её Искренностью и Любовью к Истине» (Ballard, 337)[36].

Портреты

[править | править код]

Неизвестно о сохранившихся портретах Дамарис Кедворт Мэшем. Согласно описи, её матери принадлежал портрет, и Джон Локк заказал один у сэра Годфри Кнеллера (1704), но оба, похоже, были утеряны[37].

Философия и идеалы

[править | править код]

Учёные (такие как Жаклин Брод и Лоис Франкель), часто называли её «феминистка Локка». Опубликованные работы Дамарис Кедворт Мэшем представляли собой смесь платонизма её отца, теорий и аргументов Локка и её собственных протофеминистских идеалов и убеждений. Она раскритиковала двойные стандарты мужской и женской морали и отсутствие у женщин доступа к высшему образованию[38].

В своих «Случайных мыслях о добродетельной или христианской жизни» (1705) Дамарис Кедворт Мэшем делает два важных замечания относительно низкого уровня образования, даваемого женщинам. Во-первых, она утверждает, что предоставление женщинам более низкого образования делает их неспособными дать своим детям надлежащее образование (поскольку большинство детей в этот период получали раннее образование от своих матерей, а образование по-прежнему в основном предназначалось для членов элиты)[39]. Она пишет:

Улучшения Разума, как бы ни были необходимы Дамам для их Достижений как разумных Существ; и как бы они ни были нужны им для хорошего воспитания своих детей и для того, чтобы они были полезными в своих семьях, но редко кто-либо рекомендует их мужчинам; кто, глупо полагая, что деньги ответят на все вопросы, по большей части не видят ничего другого в женщине, на которой они хотели бы жениться… Девочки, между глупыми Отцами и невежественными Матерями, обычно так воспитаны, что традиционные Мнения являются для них всю их жизнь вместо Разума.

Оригинальный текст (англ.)
The improvements of Reason, however requisite to Ladies for their Accomplishment, as rational Creatures; and however needful to them for the well Educating of their Children, and to their being useful in their Families, yet are rarely any recommendation of them to Men; who foolishly thinking, that Money will answer to all things, do, for the most part, regard nothing else in the Woman they would Marry … Girls, betwixt silly Fathers and ignorant Mothers, are generally so brought up, that traditionary Opinions are to them, all their lives long, instead of Reason.
— [40]

Здесь Дамарис Кедворт Мэшем утверждала, что для всего человечества было бы выгодно, если бы женщинам был разрешён доступ к высшему образованию, поскольку это позволило бы им лучше обучать своих сыновей и дочерей и продвигать разум в обществе. Во-вторых, Кедворт утверждала, что женщины должны иметь доступ к образованию не только для духовного благополучия своих детей, но и для своего собственного. Она утверждала, что «у женщин есть души, которые нужно спасать так же, как и у мужчин», и что, будучи благословленными рациональным мышлением, женщинам необходимо понимать принципы и ценности, лежащие в основе их собственных религиозных верований[41]. «Им [женщинам], возможно, иногда говорят в отношении требований религии: они должны верить и делать то-то и то-то, потому что этого требует Слово Божье; но они не обязаны исследовать сами Писания, чтобы увидеть, так это или нет»[42]. Далее она утверждала, что обязанности и знания женщины не должны основываться на «неопределённых и изменчивых мнениях мужчин»[42], а вместо этого они должны иметь возможность развивать свой разум, а также своё тело и формировать собственное мнение о духовности.

Влияние на других философов

[править | править код]

Можно утверждать, что работа Дамарис Кедворт Мэшем и её переписка со многими великими философами эпохи Просвещения повлияли на их опубликованные работы. В частности, предполагается, что она повлияла на вторую редакцию работы Локка «Опыт о человеческом разумении»[43]. Локк работал над различными редакциями этого трактата (с 1689 года до своей смерти в 1704 году), в это время он проживал с Мэшемами в их поместье Оутс, Хай-Лейвер[англ.], Эссекс. Таким образом, вполне вероятно, что Дамарис Кедворт имела бы некоторое интеллектуальное влияние на некоторые аспекты этих изменений. Пересматривая раздел «О власти», Локк, кажется, принимает многие идеи Ралфа Кедворта (и особенно те, которые содержатся в его неопубликованных рукописях, которые считаются второй и третьей частями его «Истинной интеллектуальной системы Вселенной» (1678))[44]. Несмотря на то, что эти рукописи, как полагают, не находились во владении Дамарис до смерти её старшего брата Джона Кедворта (в 1726 году), влияние идей Ралфа Кедворта на работу Локка нельзя игнорировать, и это привело некоторых историков к мысли, что это было сама Дамарис Кедворт Мэшем (знакомая с работами своего отца), которая, возможно, повлияла на Локка во время этой второй редакции «О власти»[45]. Дамарис Кедворт Мэшем действительно проводила параллели с идеями своего отца о свободе воли (содержащимися в его третьей рукописи), которые появляются в её публикации «Обычные мысли»:

без способности Творения действовать вопреки Воле Творца не может быть никакой заслуги или превосходства в любом Творении; Таким образом, во Вселенной разрешено противоречие Воле Бога как необходимый результат несовершенства Творения, при величайшем даровании, на которое способно иметь Созданное Существо, а именно Свобода или свобода действия.

Оригинальный текст (англ.)
without a capacity in the Creature to act contrary to the Will of the Creator there could be no desert, or self-excellency in any Created Being; contrariety to the Will of God is therefore permitted in the Universe as a necessary result of Creaturely imperfection, under the greatest endowment that a Created Being is capable of having, viz. That of Freedom or Liberty of Action.
— [46]

Это указывает на то, что её отец, вероятно, передал Дамарис многие из своих идей относительно свободы воли и отказа от детерминизма (либо непосредственно через чтение его рукописей, либо косвенно из её образования в области философского дискурса)[47].

Работы

[править | править код]
  • A discourse concerning the Love of God (A. and J. Churchill at the Black-Swan in Paternoster-Row, London 1696). Earlymoderntexts.com edition
  • Occasional Thoughts in reference to a Vertuous or Christian Life (Awnsham and John Churchill at the Black-Swan in Paternoster-Row, London 1705). At Project Gutenberg (accessed 8 December 2014). Earlymoderntexts.com edition
  • Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703—1705. In: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1887), vol. 3, pp. 331—375. [Leibniz writes in French, Lady Masham answers in English. Volume online.]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Frankel, Lois. «Damaris Cudsworth Masham.» Vol. 3, in A History of Women Philosophers, 1600—1900 by Mary Ellen Waith (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1991.), 73.
  2. ↑ См. Cambridge Platonist Research Portal Архивировано 14 сентября 2014 года.
  3. ↑ R. Cudworth, The true intellectual system of the universe. The first part wherein all the reason and philosophy of atheism is confuted and its impossibility demonstrated (Richard Royston, London (1678) but with imprimatur of 1671).
  4. ↑ Benjamin Carter, 'The standing of Ralph Cudworth as a Philosopher', in G.A.J. Rogers, Tom Sorell and Jill Kraye (eds), Insiders and Outsiders in Seventeenth-Century Philosophy (Routledge 2010), pp. 99-111 Архивная копия от 9 октября 2017 на Wayback Machine. Catherine Osborne, 'Ralph Cudworth’s The True Intellectual System of the Universe and the Presocratic Philosophers', in Oliver Primavesi and Katharina Luchner (eds) The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels (Steiner Verlag 2011), pp 215-35.
  5. ↑ Will of Mathew Cradock (P.C.C. 1641).
  6. ↑ Will Of Thomas Andrewes (P.C.C. 1653).
  7. ↑ Wills of Ralph Cudworth (P.C.C. 1688) and Damaris Cudworth (P.C.C. 1695).
  8. ↑ Sarah Hutton, 'Whichcote, Benjamin (1609-83), theologian and moral philosopher' in Oxford Dictionary of National Biography.
  9. ↑ John T. Young, 'Worthington, John (bap. 1617, d. 1671)' in Oxford Dictionary of National Biography.
  10. ↑ Venn, Alumni Cantabrigienses Vol. I Part 1, p. 2.
  11. ↑ J. Peile, Biographical Register of Christ’s College 1505—1905, I: 1448—1665 (Cambridge University Press, 1910), p. 612 (Internet Archive). Venn, Alumni Cantabrigienses, Vol. I Part 1, p. 30.
  12. ↑ Venn, Alumni Cantabrigienses Vol. I Part 1, p. 30. Will of Mathew Andrewes, Fellow of Queen’s College of Cambridge (P.C.C. 1674, Bunce quire). Abstract in H.F. Waters, Genealogical Gleanings in England, with the addition of New Series, A-Anyon Vol. II (Genealogical Publishing Company, Baltimore 1969), p. 1738.
  13. ↑ Locke’s letter, in Lord King, The Life of John Locke: With Extracts from His Correspondence, New Edition, 2 Vols (Henry Colburn and Richard Bentley, London 1830), II, pp. 16-21 Архивная копия от 19 октября 2018 на Wayback Machine (Google).
  14. ↑ Peile, Biographical Register II, pp. 49-50, citing Journal entries from Factory Records, Kasinbazar III. See David A. Pailin, 'Cudworth, Ralph (1617-88), theologian and philosopher' in Oxford Dictionary of National Biography.
  15. ↑ J. Peile, Biographical Register of Christ’s College 1505—1905, Volume II, 1666—1905 (Cambridge University Press 1913), II, p. 46.
  16. ↑ Venn, Alumni Cantabrigienses Part I. From the earliest times to 1751, Vol. 1 (1922), pp. 430-31.
  17. ↑ Утверждение, по-видимому, возникло спекулятивно у Джорджа Балларда, Memoirs of Several Ladies of Great Britain (Author, Oxford 1752), pp. 379-88, at p. 379. См. дискуссию в James G. Buickerood, 'What is it with Damaris, Lady Masham? The Historiography of one early modern woman philosopher', Locke Studies. An Annual Journal of Locke Research 5 (2005), pp. 179—214 Архивная копия от 24 марта 2016 на Wayback Machine; and a reply by Richard Acworth, 'Cursory Reflections', &c., Locke Studies 6 (2006).
  18. ↑ 'I.3: «Household Affaires are the Opium of the Soul»: Damaris Masham and the Necessity of Women’s Poetry', in B. Smith and U. Appelt (eds), Write or be Written: Early Modern Women Poets and Cultural Constraints (Routledge, Abingdon 2016), at pp. 83 ff Архивная копия от 20 октября 2018 на Wayback Machine (Google).
  19. ↑ 1 2 Frankel, A History of Women Philosophers, 1600—1900, 73-74.
  20. ↑ Jaqueline Broad. «Damaris Masham.» In Women Philosophers of the Seventeenth Century, (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 138.
  21. ↑ Buickerood, Locke Studies 5 (2005), at pp. 191-93, citing letter of Masham to Jean le Clerc of 18 June 1703, Universitseitbibliotheek, Amsterdam, MS J.58v.
  22. ↑ Frankel, A History of Women Philosophers, 1600—1900, 73-74; but see Buickerood, p. 193.
  23. ↑ M. Knights, 'Masham, Sir Francis, 3rd Bt. (c. 1646—1723), of Otes, High Laver, Essex', in D. Hayton, E. Cruickshanks and S. Handley (eds), The History of Parliament: the House of Commons 1690—1715 (Boydell & Brewer, 2002) Read here. Архивная копия от 19 апреля 2016 на Wayback Machine
  24. ↑ Sarah Hutton, «Lady Damaris Masham.» Stanford Encyclopedia of Philosophy. (March 2014). http://plato.stanford.edu/entries/lady-masham Архивная копия от 6 мая 2020 на Wayback Machine.
  25. ↑ Will of Ralph Cudworth, Doctor of Divinity (P.C.C. 1688).
  26. ↑ Her epitaph (monumental inscription in High Laver church) was reputedly written by John Locke, see H.R. Fox Bourne, The Life of John Locke, 2 Vols (Harper & Brothers, New York 1876), II, pp. 306-07.
  27. ↑ Will of Damaris Cudworth (P.C.C. 1695).
  28. ↑ M. Knights, 'Clarke, Edward I (1650—1710), of Chipley, Som.', in D. Hayton, E. Cruickshanks and S. Handley (eds), The History of Parliament: the House of Commons 1690—1715 (from Boydell and Brewer, 2002), History of Parliament Online Архивная копия от 17 ноября 2019 на Wayback Machine.
  29. ↑ 1 2 Hutton, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  30. ↑ Jaqueline Broad, 'A Woman’s Influence? John Locke and Damaris Masham on Moral Accountability,' Journal of the History of Ideas 2006 (University of Pennsylvania Press), 493.
  31. ↑ Will of John Lock of High Laver (P.C.C. 1704).
  32. ↑ J. le Clerc, 'Article V. Eloge de feu Mr. Locke,' Bibliothèque Choisie, pour servir de suite à la Bibliothèque Universelle, Vol. VI: Année MDCCV (Henry Schelte, Amsterdam 1705), pp. 342—411, at pp. 398—401 (deathbed scene) Архивная копия от 10 марта 2022 на Wayback Machine; pp. 402-10 (character). Архивная копия от 19 октября 2018 на Wayback Machine (на французском языке).
  33. ↑ Lois Frankel, 'Damaris Cudsworth Masham, A Seventeenth-Century Feminist Philosopher,'in Linda Lopez McAlister (ed), Hypatia’s Daughters (Indiana: Indiana University Press, 1996), pp. 128—138.
  34. ↑ 'Lettre CCXXVII, à Mr Coste, 3 Juillet 1705,' Lettres Choisies de Mr. Bayle, avec des Remarques, Vol. III (Fritsch et Böhm, Rotterdam 1714), pp. 874-76. Архивная копия от 10 марта 2022 на Wayback Machine (In French).
  35. ↑ Frankel, A History of Women Philosophers, 1600—1900, p. 75.
  36. ↑ Ballard G (1752) Memoirs of several ladies of Great Britain.
  37. ↑ Masham (1659—1708) Архивная копия от 12 марта 2022 на Wayback Machine на ProjectVox.
  38. ↑ Frankel, A History of Women Philosophers, 1600—1900, 83.
  39. ↑ Broad, Women Philosophers. 138.
  40. ↑ Lady Damaris Masham. "Occasional Thoughts in Reference to a Vertuous or Christian Life." Project Gutenburg. (1705). https://www.gutenberg.org/cache/epub/13285/pg13285.html Архивировано 8 февраля 2015 года.
  41. ↑ Broad, Women Philosophers. 139.
  42. ↑ 1 2 Masham, Occasional Thoughts
  43. ↑ Broad. Journal of the History of Ideas, 492.
  44. ↑ Broad. Journal of the History of Ideas, 497—500.
  45. ↑ Broad. Journal of the History of Ideas, 502—508.
  46. ↑ Lady Damaris Masham. "A discourse concerning the love of God" (London: A. and J. Church at the Black-Swan in Paternoster-Row, 1696).
  47. ↑ Broad. Journal of the History of Ideas, 506.

Литература

[править | править код]
  • Broad, Jacqueline, 2002, 'Damaris Masham', in Women Philosophers of the Seventeenth Century (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 114—140.
  • Broad, Jacqueline, 2006, 'A Woman’s Influence? John Locke and Damaris Masham on Moral Accountability,' Journal of the History of Ideas, 67 no. 3 (July 2006): 489—510.
  • Frankel, Lois, 1989, 1991, 1996, 'Damaris Cudworth Masham,' in Mary Ellen Waithe, ed., A History of Women Philosophers, Vol. 3, (Kluwer Academic, Dordrecht 1991), pp. 73-85. (Reprinted from Hypatia, 1989). Reprinted as 'Damaris Cudworth Masham, A seventeenth-century feminist philosopher' in Linda Lopez McAlister (ed), Hypatia’s Daughters: 1500 Years of Women Philosophers (Indianapolis, Indiana University Press 1996), pp. 128—138.
  • Hamou, Philippe, 2008, 'Enthousiasme et nature humaine: à propos d’une lettre de Locke à Damaris Cudworth', Revue de Métaphysique et Morale, 3: 337—350.
  • Hutton, Sarah, 1993, 'Damaris Cudworth, Lady Masham: between Platonism and Enlightenment', British Journal for the History of Philosophy 1 (1): 29-54.
  • Hutton, Sarah, 2010, 'Damaris Masham', in P. Schuurman and S.-J. Savonius Wroth (eds.), The Continuum Companion to Locke (London & New York: Continuum), pp. 72-6.
  • Hutton, Sarah, 2012, 'Religion, Philosophy and Women’s Letters: Anne Conway and Damaris Masham', in Anne Dunan-Page and Clotilde Prunier (eds.), Debating the Faith: Religion and Letter-Writing in Great Britain, 1550—1800 (Dordrecht: Springer).
  • Hutton, Sarah. 'Lady Damaris Masham,' Stanford Encyclopedia of Philosophy (Stanford University 2014). (accessed 8 December 2014)
  • Laslett, Peter, 1953, 'Masham of Oates', History Today, 3: 535-43.
  • Phemister, Pauline, 2007, ' ‘All the time and everywhere everything’s the same as here’: the principle of uniformity in the correspondence between Leibniz and Lady Masham', in Paul Lodge (ed.), Leibniz and his Correspondents (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Simonutti, Luisa, 1987, 'Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere,' in Scritti in Onore di Eugenio Garin (Pisa: Scuola Normale Superiore), pp. 141—165.

Ссылки

[править | править код]
  • Работы Damaris Masham в проекте «Гутенберг»
  • Discourse concerning the Love of God, 1696 available at Earlymoderntexts
  • Occasional thoughts regarding a Virtuous or Christian Life, 1705 available at Earlymoderntexts
  • Occasional Thoughts in reference to a Vertuous or Christian Life available in Project Gutenberg. 25 August 2004.
  • Hill, Bridget. "Masham [née Cudworth], Damaris, Lady Masham". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press.
  • Lady Damaris Masham entry by Sarah Hutton in Stanford Encyclopedia of Philosophy. 7 March 2014.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мэшем,_Дамарис&oldid=137740738