Лимфа (мифология) (Lnbsg (bnsklkinx))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья — о римском божестве. О жидкости в теле человека см. Лимфа.
Лимфа
Мифология древнеримская религия
Сфера влияния пресная вода
Пол женский

Ли́мфа (лат. Lympha, мн. ч. Lymphae) — древнеримское божество пресной воды[1]. Она входила в список двенадцати сельскохозяйственных божеств, которых Варрон назвал покровителями римских земледельцев, «потому что без влаги работа на земле бесплодна и жалка»[2]. Лимфы часто связывались с Фонсом, богом фонтанов и источников. Лимфа представляет собой «функциональную суть» пресной воды, согласно концептуальному подходу Майкла Липки к римским божествам[3], или, в более общем смысле, влагу[4].

Витрувий указывает некоторые особенности образа Лимфы в разделе своего труда «Об архитектуре», в котором он описывает, как проект здания храма (aedes) должен отражать природу божества, которое будет в нем размещено:

Для храмов Венеры, Флоры, Прозерпины и нимф источников[К 1] подходящими будут особенности коринфского ордера, потому что, ввиду нежности этих божеств, должное благообразие их храмов увеличится применением в них форм более стройных, цветистых и украшенных листьями и завитками[5].

Название «лимфа» означает то же, что «нимфа», но они не полностью взаимозаменяемы. Одно из посвящений в честь восстановленного водоснабжения было сделано nymphis lymphisque augustis, «для нимф и августейших лимф», то есть между ними делалось различие[6], как и в отрывке из Августина, где тот пишет, что древние евреи «не стали почитать Нимф и Лимф, когда камень от удара жезла исторг для них, жаждущих, воду»[7]. В поэтическом употреблении слово «лимфы» как имя нарицательное, во множественном или, реже, в единственном числе, может означать источник пресной воды или просто «воду»; это имя можно сравнить с его частым спутником — именем Фонс, которое означает «источник», но также принадлежит божеству источников.

Когда Лимфа появляется в списке имён божеств, она предстаёт как объект религиозного поклонения, воплощающий божественный аспект воды. Как и некоторые другие божества, фигурирующих в обоих числах (например, Фавн/фавны), она может быть и единой, и множеством[8][К 2]. Именно она посылала поклоняющимся ей свежую воду, так же как Либер давал вино, а Церера — зерно[9].

Имя и функции

[править | править код]

Происхождение слова lympha неясно. Первоначально оно могло звучать как lumpa или limpa, будучи связано с прилагательным limpidus, означающим «чистый, прозрачный», особенно применительно к жидкостям[10]. Также встречается промежуточная форма lumpha[11]. По-видимому, правописание этого слова находилось под влиянием греческого слова νύμφα («нимфа»)[12].

О том, что Лимфа — италийское божество[13], говорит оскский когнат diumpā- (дошедший до нас в дательном падеже: diumpaís, «для лимф») с характерным чередованием d/l[14]. Лимфы появляются в Tabula Agnonensis как одно из 17 самнитских божеств, включающих эквиваленты Флоры, Прозерпины и, возможно, Венеры (именно этих божеств Витрувий относил к одной категории с лимфами), а также нескольких богов из списка 12 божеств земледелия, приведённого Варроном. На оскской табличке лимфы появляются в группе божеств, дарующих влагу для злаков[15]. В основанной на этрусках космологической схеме Марциана Капеллы лимфы размещены во второй из 16 небесных областей, с Юпитером, Квирином, Марсом (богами, составлявшими архаическую триаду), Военным Ларом, Юноной, Фонсом и малоизвестными итало-этрусскими новенсилами[16]. Одна надпись I века н. э. была посвящена лимфам и Диане[17].

Италийские лимфы были связаны с культами исцеления. Ютурну, которую обычно называют «нимфой», Варрон обозначает как лимфу: «Ютурна [Iuturna] — это лимфа, которая помогает [iuvaret]: поэтому многие больные из-за её имени имеют обыкновение искать [просить] эту воду», таким образом связывая её имя со словом «помогать»[18]. Святилище Ютурны было при источнике воды на Римском форуме, который привлекал людей, ищущих исцеления; Проперций связывал его силу с озёрами Альбано и Неми, где находилось знаменитое святилище Дианы Неморенской[19]. Ютурна, которую Сервий называет словом fons («источник»), также почиталась за даруемую ею воду и считалась матерью бога Фонса[20].

Найденная в Цизальпийской Галлии надпись связывает лимф с Vires, «Силами», представлявшими собой группу мужских божеств[21]. Артур Бернард Кук в своём монументальном труде «Зевс» объяснял это тем, что лимфы покровительствовали жидкости, течению, в том числе, следовательно, и семенной жидкости[22]. В качестве дополнения к Силам лимфы (и нимфы, с которыми они тесно отождествлялись) воплощают желание производить потомство, таким образом, эти водные божества также связаны с браком и родами[23]. В одной из своих элегий Проперций обыгрывает сексуальный оттенок влаги, предостерегая от теофании против воли богов: «Пусть боги пошлют тебе другой источник [fontes, „источники“]: эта влага [lympha] // вдали от хоженых троп струится только для девушек»[24].

Поэты эпохи Августа часто играют с двойным значением lympha — и «источник воды», и «нимфа». В поэзии Горация[25] лимфы работают[26], танцуют[27], шумят[28], они разговорчивы[29], а когда они злятся, они вызывают засуху, пока их ритуалы не возобновят[30]. Однако, когда в рукописях первая буква формы -ympha стёрта или нечитаема, слово обычно читается как nympha, а не как менее распространённая lympha[31].

Божественное безумие

[править | править код]
Римская мозаика с похищением Гиласа нимфами

В религиях древней Греции, Рима и кельтов[32] водные богини обычно были источниками вдохновения или божественного откровения, которое может иметь вид безумия или бешенства. В греческом языке «нимфолепсия» («захват нимфами») была в первую очередь «умножением знаний и речевых навыков» в результате воздействия нимф на человека[33]. Также этот термин означал физическое похищение человека нимфами, как в мифе о Гиласе, и, как следствие, он стал эвфемизмом или метафорой смерти, о чем свидетельствуют как греческие, так и римские эпитафии[34]. Человека, который был религиозно предан нимфам, также могли называть «нимфолептом»[35].

Латинский глагол lympho, lymphare означает «сводить с ума» или «быть в состоянии безумия», прилагательные lymphaticus и lymphatus означают «бешеный, невменяемый», а абстрактное существительное lymphatio обозначает само это состояние. Вергилий использует прилагательное lymphata только один раз[36], в «Энеиде», чтобы описать безумие Аматы, жены Латина, подстрекаемой фурией Алекто и неистовствующей вопреки mos (социально одобряемому поведению)[37].

У греков культ нимф был частью экстатической орфической или дионисийской религии. Прилагательное lymphatus «весьма сильно напоминало о вакхическом безумии»[38], и римский драматург Пакувий (220—130 до н. э.) явно связывает его с sacra Bacchi, «обрядами Вакха»[39]. Р. Б. Онианс объяснял «текучий характер» экстатических богов в контексте древних теорий о связи тела и разума, где сухость — качество рациональности, а жидкость порождают эмоции. Вода как источник божественного, даже неистового вдохновения связывает лимф с латинскими каменами, которые отождествляются с музами[40].

В своей записи о Lymphae лексикограф Фест отмечает, что греческое слово nympha повлияло на латинское название, и уточняет:

Распространено поверье, что кто увидит некое видение в источнике, а именно появление нимфы, — не оставит безумия. Греки зовут этих людей numpholêptoi, а римляне — lymphatici[41].

Поскольку состояния сумасшествия, одержимости и болезни не всегда строго различались в древности, «нимфолепсия» стала считаться болезненным и нежелательным состоянием[42]. Исидор сравнивает с ней греческую гидрофобию, буквально «боязнь воды», и говорит, что «lymphaticus — это слово для того, кто заражается болезнью от воды, заставляя его бегать туда-сюда, или от болезни, которая берётся из тока воды». Также он добавляет, что в поэзии lymphatici — это «безумцы»[43].

Во время христианизации Империи в поздней Античности положительные эффекты одержимости нимфой были забыты, а самих нимф отождествили с падшими ангелами и опасными существами, такими как Ламия и Гелло[42]. Тертуллиан подтверждает с христианской точки зрения опасения, что нечистые духи могут скрываться в источниках воды, отмечая, что людей, которых воды убили или довели до безумия или ужасного состояния, называются «пойманными нимфами (нимфолептами), или лимфатиками, или гидрофобами»[44].

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ Цитируется по переводу Ф. А. Петровского (1936). В оригинале говорится, по различным прочтениям, Fontium Lumphis («лимф источников») либо Fonti Lumphis («Фонса, лимф»).
  2. ↑ Одновременные единство и множественность этих божеств — пример монотеистических тенденций в древней религии: «Низшие боги были исполнителями или проявлениями божественной воли, а не независимыми принципами реальности. Как бы их ни называли — богами, демонами, ангелами или нуменами, — эти бессмертные существа были эманациями Единого»: Michele Renee Salzman, "Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. Нимфы, с которыми отождествлялись лимфы, относились к существам, населяющим леса и рощи (silvas, nemora, lucos) и пруды, источники и ручьи (lacus, fontes ac fluvios), согласно Марциану Капелле (II, 167), который перечисляет этих существ: панов, фавнов, фонсов, сатиров, сильванов, нимф, фатуев и фатуй (fatui, fatuae/fautuae), а также таинственных фанов (Fanae), от которых предположительно получил имя fanum (священный участок или храм).

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs, " Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), p. 90.
  2. ↑ Варрон. О сельском хозяйстве, I, 1.4-6. Архивная копия от 9 октября 2018 на Wayback Machine
  3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 67.
  4. ↑ Patricia A. Johnston, «The Mystery Cults and Vergil’s Georgics,» in Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), p. 268; Matthew Dillon and Lynda Garland, Ancient Rome: from the early Republic to the assassination of Julius Caesar (Routledge, 2005), p. 137.
  5. ↑ Витрувий. Десять книг об архитектуре, I, II, 5. Архивная копия от 2 января 2019 на Wayback Machine
  6. ↑ CIL 5.3106; Ballentine, "Some Phases, " p. 95; Theodor Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " Philologus 33 (1874), p. 269.
  7. ↑ Августин. О граде Божием. IV, 34. Архивная копия от 1 января 2019 на Wayback Machine
  8. ↑ Lipka, Roman Gods, p. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), p. 159.
  9. ↑ Ballentine, "Some Phases, " p. 91, ссылается на: Августин. О граде Божием, IV, 22, 34; VI, 1.
  10. ↑ Статьи о словах limpidus и lympha, Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), pp. 1031 and 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), p. 61, note 377; Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418—419. В «Этимологиях» (20.3.4) Исидор Севильский писал, что «чистое (limpidus) вино, то есть ясное, называется так по сходству с водой, как будто оно lymphidum, так как lympha — это вода»: «limpid (limpidus) wine, that is, clear, is so called from its resemblance to water, as if it were lymphidum, because lympha is water»; translation by Stephen A. Barney et al., The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), p. 398.
  11. ↑ CIL 1.1238, приводится Т. Бергком, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " p. 269. Бергк доказал, что слово lympha — италийского происхождения, а не греческое заимствование, несмотря на его написание.
  12. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " pp. 264—269.
  13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques, " Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
  14. ↑ Whatmough, Foundations of Roman Italy, p. 383; R.S. Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen, " p. 265.
  15. ↑ Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, pp. 268—269.
  16. ↑ Марциан Капелла. О бракосочетании Филологии и Меркурия, 1.46.
  17. ↑ CIL 9.4644 = ILS 3857.
  18. ↑ Варрон. О латинском языке, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent. Также см. Фронтин. Об акведуках, I, 4, где Ютурна сближается с каменами и Аполлоном. C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gaul (Latomus, 1964), p. 93, считал некую надпись посвящённой кельтскому богу Белену (обычно отождествляемому с Аполлоном) и лимфам (Lymphae), в то время как Герман Дессау читал это место как «нимфам» (Nymphae: ILS 4867). Сервий в примечании к Энеиде (XII, 139) называет Ютурну fons, а Проперций (III, 22, 26) — lympha salubris, которая восполнила силы коня Поллукса. В некоторых изданиях читается как nympha, см. Bibliotheca classica latina; sive. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat N. E. Lemaire).
  19. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), pp. 74, 105, 152, 228, 230—231.
  20. ↑ Сервий, примечание к Энеиде (XII, 139): «Ютурна — это источник (fons) в Италии. Было принято приносить жертвы к этому источнику из уважения к нехватке воды». Цитируется и рассматривается в: Ballentine, "Some Phases, " pp. 91-93. Храм был построен Гаем Лутацием Катулом в благодарность за морскую победу римлян в Первой Пунической войне. Арнобий (Против язычников, III, 29), считает её матерью Фонса.
  21. ↑ CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, The Cults of Cisalpine Gaul as Seen in the Inscriptions (Banta, 1922), pp. 32-33.
  22. ↑ Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), p. 306.
  23. ↑ R.B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), p. 220; Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs, " p. 97ff; о браке (в основном в связи с нимфами, но см. примечание 216): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano, " Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), pp. 685—688.
  24. ↑ Проперций. Элегии, IV, 9, 59-60, цитируется и рассматривается в: Tara S. Welch, «Masculinity and Monuments in Propertius 4.9,» American Journal of Philology 125 (2004), p. 81.
  25. ↑ Ballentine, "Some Phases, " p. 94.
  26. ↑ Гораций. Оды, II, 3, 11-12 (laborat).
  27. ↑ Оды, III, 13, 13-16 (desiliunt); Эподы, 16, 47-48 (desilit).
  28. ↑ Эподы, 2, 27 (obstrepunt).
  29. ↑ Оды, III, 13, 13-16 (loquaces).
  30. ↑ Сатиры, I, 5, 96-103 (iratis).
  31. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern, " pp. 268—269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, note to Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), p. 340.
  32. ↑ Авсоний, Ordo urbium nobilium, XX, 29-34, упоминает Дивону. Также см. entry on «Spring deities» in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, edited by John Koch (ABC-Clio, 2006), pp. 1623—1624.
  33. ↑ Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 13.
  34. ↑ Larson, Greek Nymphs, pp. 13-14, 70.
  35. ↑ Larson, Greek Nymphs, p. 14.
  36. ↑ Gertrude Hirst, «An Attempt to Date the Composition of Aeneid VII,» Classical Quarterly 10 (1916), p. 93.
  37. ↑ Вергилий. Энеида, VII, 377, as noted by Sidgwick, p. 61, and R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), pp. 195—196, который замечает, что это «сказано весьма сильно». See also Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), p. 50.
  38. ↑ Пакувий. Trag. 422f.; Катулл. LXIV, 254; Лукан. Фарсалии, I, 496, as noted by Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 309.
  39. ↑ Цитата Пакувия у Варрона. О латинском языке, VII, 5. См. также Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268. В 186 г. до н. э., при жизни Пакувия, римский сенат законодательно установил суровые ограничения Вакханалий, дионисийских ритуалов, проводившихся в Италии.
  40. ↑ R.B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 34-35, 67.
  41. ↑ Перевод из Larson, Greek Nymphs, pp. 62–63. Фест указывает, что лимфы называются так по нимфам, и поясняет: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos appellant (p. 107, Teubner 1997 edition of Lindsay).
  42. ↑ 1 2 Larson, Greek Nymphs, p. 62.
  43. ↑ Исидор. Этимологии, IV, 6, 12 и X, L.161, в переводе Barney et al., pp. 110, 223. Также см. Фест, статья Lymphae, p. 107 in the edition of Lindsay.
  44. ↑ Тертуллиан. О крещении, V Архивная копия от 1 октября 2018 на Wayback Machine: «А разве и вообще без всякого таинства нечистые духи не стремятся в воды, подражая известному деянию Духа Божьего в начале мира? Известны разные мрачные источники, и потоки, которые невозможно перейти, и бассейны в банях, и канавы около домов, или цистерны и колодцы, о которых говорят, что они затягивают, — разумеется, силою злого духа. Ведь бывают и утопленники, и „лимфатики“, и „гидрофобы“, которых воды или умертвили, или наградили безумием и боязнью».
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Лимфа_(мифология)&oldid=130970770