Эта статья входит в число добротных статей

Клеомброт из Амбракии (TlykbQjkm n[ GbQjgtnn)

Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с именем Клеомброт.
Клеомброт
др.-греч. Κλεόμβροτος
Дата рождения V век до н. э.
Место рождения Амбракия
Дата смерти IV век до н. э.
Язык(и) произведений древнегреческий язык
Период Древняя Греция
Оказавшие влияние Сократ

Клеомброт (др.-греч. Κλεόμβροτος) — ученик Сократа из Амбракии, который покончил жизнь самоубийством после прочтения диалога Платона «Федон».

Биография[править | править код]

О жизни Клеомброта из сочинений его современников практически ничего неизвестно. В диалоге «Федон» Клеомброт упомянут среди других учеников Сократа. Платон особо подчёркивает, что он отсутствовал при последнем разговоре Сократа с учениками перед казнью, так как в тот момент вместе с Аристиппом находился на Эгине[1][2].

Также сохранилась эпиграмма Каллимаха из Кирены (310—около 240 года до н. э.) с описанием последнего поступка некоего Клеомброта[3]:

Солнцу сказавши «прости», Клеомброт амбракиец внезапно
Кинулся вниз со стены прямо в Аид. Он не знал
Горя такого, что смерти желать бы его заставляло:
Только Платона прочел он диалог о душе.

Интерпретация самоубийства[править | править код]

Поступок Клеомброта, который покончил жизнь самоубийством после прочтения сочинения Платона, привлёк внимание как платоников, так и комментаторов его творчества. Деметрий Магнесийский расценивал указание Платона на то, что Аристипп с Клеомбротом отсутствовали при прощании учеников с Сократом, признаком вражды между философами. Эгина расположена неподалёку от Афин, от решения суда до казни прошёл месяц. Соответственно, отсутствие Аристиппа и Клеомброта могло свидетельствовать об отсутствии должного уважения и безразличии к Сократу. Платон, который и сам не смог быть рядом с Сократом в последний день, объясняет своё отсутствие уважительной причиной — болезнью. Деметрий подчёркивает, что основоположник гедонизма Аристипп с Клеомбротом задержались на Эгине, так как не пожелали пропустить некий пир. В целом, несмотря на разницу в несколько столетий, Деметрий чётко уловил упрёк Платона в сторону своих коллег[4].

При прочтении «Федона», согласно тому же источнику, Клеомброт не смог вынести позор своего поступка и сбросился со скалы. Такая интерпретация самоубийства имеет ряд слабых моментов. Во-первых, как подчёркивал У. фон Виламовиц-Мёллендорф, третья строка эпиграммы противоречит данной версии. Во-вторых, диалог «Федон» был написан приблизительно через 30 лет после казни Сократа, когда драматизм события стал «далёким прошлым». Данное предположение, хоть и выглядит сомнительным, отождествляет двух Клеомбротов. Другие античные источники, которые интерпретировали эпиграмму Каллимаха и диалог «Федон», не рассматривали двух Клеомбротов как одного человека[5].

Кроме личности Клеомброта, античных авторов в большей степени привлекал внимание диалог «Федон». Сочинение, в котором Платон приводил доказательства бессмертия души, пользовалось большой популярностью. Указание на то, что его прочтение может побудить человека к самоубийству, имело несколько трактовок. В самом начале диалога Сократ рассуждает о недопустимости самоубийства. В таком случае поступок Клеомброта выглядит по меньшей мере глупым. Самоубийца не понял смысл произведения и под воздействием текста диалога поступил прямо противоположным образом[6].

Другая трактовка предполагает антиплатонический характер эпиграммы. Идеи вечности душ и их переселения из одной оболочки в другую побудили некоего Клеомброта, без всякой видимой причины, не дожидаясь смерти от естественных причин, пуститься в «посмертное путешествие». В таком понимании «Федон» выглядит опасным и вредным сочинением[7]. Цицерон на примере истории Клеомброта описал «опасность» диалога Платона несколькими предложениями в первой книге «Тускуланских бесед»[8][9]:

Если речь идет о том, что после смерти мы не несчастны, то с какой стати делать самую жизнь несчастнее от наших причитаний? [...] Стало быть, как посмотреть по сути, от всего дурного, а вовсе не от хорошего отрывает нас смерть. [...] У Каллимаха есть эпиграмма на Клеомброта Амбракийского, который будто бы без всякой бедственной причины бросился в море со стены только оттого, что прочитал диалог Платона.

Второй раз он упоминает Клеомброта в речи «В защиту Эмилия Скавра». Цицерон утверждал, что покончившая жизнь самоубийством жена Ариса была простой женщиной и Платона не читала. Соответственно вина за её смерть лежит на муже, который своим жестоким обращением довёл несчастную женщину до смерти[9].

В том же ключе оценивали поступок Клеомброта, последовавшего за языческими идеями, ранние христианские святые Иероним Стридонский и Григорий Богослов. Блаженный Августин признаёт, что хоть Клеомброт и умер благородно, сам его поступок был неразумным, так как Платон прямо указывал на недопустимость самоубийства. Возможно, Августин таким образом пытался сгладить противоречия между неоплатонизмом, которым он увлекался в молодости, и христианством. В том же духе высказывались и другие неоплатоники, такие как Аммоний Саккас, Элий Александрийский и др.[10]

В художественной литературе[править | править код]

Образ Клеомброта представлен в поэме Овидия «Ибис»[к 1], сочинении Псевдо-Лукиана «Друг отечества, или Поучение»[к 2], эпиграмме Агафия[к 3], поэме Джона Мильтона «Потерянный рай»[к 4][15].

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. ↑ Или как тот, кто с отвесной скалы низвергнулся в Тартар,
    Из сократических книг выучив речи про смерть,[11]
  2. ↑ Я стремглав полетел бы с кручи от охватившего меня головокружения, если бы ты не окликнул меня, дружище! Пошли бы про меня тогда рассказы, как о прыжке Клеомброта, родом из Амбракии[12]
  3. ↑ «Смертна ль природа души, иль бессмертна она, — я не знаю
    И вообще ничего мне не известно о ней;
    То ль бестелесна, телесна ль она... ты сойди к Ахеронту —
    Будешь с Платоном тогда знать достоверно о том;
    Если угодно, возьми с амбракийца пример Клеомброта
    И, подражая ему, с крыши низвергни себя.
    С телом расставшись своим, себя самого ты познаешь
    И нерешённый вопрос сможешь тогда разрешить»[13]
  4. ↑ Клеомброт,
    В морскую глубь нырнувший, чтоб скорей
    В Платоновский Элизиум попасть[14]
Источники
  1. ↑ Платон, 2007, Федон. 59 c, с. 15.
  2. ↑ Nails, 2002.
  3. ↑ Греческая эпиграмма, 1960, Клеомброту.
  4. ↑ Williams, 1995, p. 155.
  5. ↑ Williams, 1995, p. 156—158.
  6. ↑ Williams, 1995, p. 158—159.
  7. ↑ Williams, 1995, p. 159—161.
  8. ↑ Цицерон, 1975, Тускуланские беседы. I. 83—84.
  9. ↑ 1 2 Williams, 1995, p. 163—166.
  10. ↑ Williams, 1995, p. 159—163.
  11. ↑ Овидий, 1978, Ибис. 493—494.
  12. ↑ Лукиан, 2001, 1.
  13. ↑ Агафий, 1999.
  14. ↑ Мильтон, 2013.
  15. ↑ Williams, 1995, p. 166—169.

Литература[править | править код]

Античные источники[править | править код]

  • Каллимах // Греческая эпиграмма / Под ред. и с вступ. ст. Ф. Петровского. Сост. Ф. Петровского и Ю. Шульца. — М.: Гослитиздат, 1960. — 487 с. — 35 000 экз.
  • Платон. Собрание сочинений в четырёх томах / Общая редакция А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета:, 2007. — Т. 2. — 626 с. — ISBN 978-5-288-04160-0.
  • Марк Туллий Цицерон. Тускуланские беседы. Книга I // Избранные сочинения / Перевод с латинского и комментарии М. Л. Гаспарова. — М.: Художественная литература, 1975.

Современные исследования[править | править код]

Литературные упоминания[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Клеомброт_из_Амбракии&oldid=114898074