Индийские боги в античной литературе (Nu;nwvtny Qkin f gumncukw lnmyjgmrjy)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Индийские боги в античной литературе. Наибольшее число сведений об Индии у греческих и латинских авторов восходит к историкам похода Александра Великого в Индию и произведению посла в Индию Мегасфена. По их общему мнению, индийцы поклонялись двум основным богам, которых греки называли Гераклом и Дионисом.

Вопросы сопоставления этих сведений с известными из индийских источников представляют собой сложную проблему, до сих пор не имеющую однозначного решения.

По словам Страбона, «рассказы о Геракле и Дионисе Мегасфен с немногими считает достоверными, а большинство остальных, в том числе и Эратосфен, — недостоверными и баснословными, как и предания у эллинов»[1]. Одни историки Александра говорят о Дионисе и Геракле, а другие — вовсе не упоминают о них[2].

Эратосфен, Страбон, Плутарх и Арриан относятся к рассказам скептически.

См. также Индийские религии в античной литературе, Греко-буддизм

Дионис

[править | править код]

Источники

[править | править код]

Геродот упоминает, что Ниса, где был воспитан Дионис, находилась в Эфиопии, и эфиопы справляют в честь него празднества[3]. Геродот сравнивает чернокожих индов и эфиопов. Позднее отождествление Индии и Эфиопии (иногда также Южной Аравии) приводило к значительной путанице у античных авторов. Ктесий о богах Индии не упоминает.

Ни одно из сочинений историков похода Александра в оригинальном виде не сохранилось, однако их сведения были использованы позднейшими авторами.

Диодор в I книге «Исторической библиотеки» отождествляет Осириса с Дионисом и говорит, что тот основал многие города у индов, один из них назвал Нисой, почему индийцы стали утверждать, что он родом из их земли[4]. В другом месте Диодор подчеркивает, что древнейший Дионис был индом[5]. Некий царь индов Мирран был наказан Дионисом[6]. По Филарху, Дионис впервые привел в Египет из Индии двух быков: Аписа и Осириса[7]. У мифографов второй Дионис именуется сыном Нила и убийцей Нисы[8].

Согласно изложению Диодора, Дионис после своего похода в Индию вернулся на третий год в Фивы и справил триумф на индийском слоне, этот праздник называют Триетериды[9].

Предание, которое «ученейшие мужи» индийцев рассказывают о Дионисе, Диодор подробно передает во II книге[10]. Некогда, когда люди ещё жили в деревнях, Дионис с войском пришел с запада. Его воины стали гибнуть от моровой болезни во время жары, и он отвел их в горы Мерос, где горный воздух прекратил эпидемию. После этого он научил индийцев виноделию, хранению плодов, основал города, научил их богопочитанию и ввёл законы и суды. За эти деяния «культурного героя» его стали почитать как бога, он умер после 52-летнего царствования, его сыновья долго передавали власть своим потомкам, пока города не перешли к демократии. О том, как инды впервые выпили вина, упоминает Лукиан[11].

Арриан, излагая Мегасфена, передает этот рассказ несколько иначе[12]: до прихода Диониса инды были кочевниками, одевались в шкуры зверей, питались сырым мясом и лубом деревьев, Дионис же основал города, установил законы, научил засевать землю и впряг быков в плуг, научил почитать богов, особенно себя под удары в кимвалы и тимпаны, наказал носить длинные волосы и научил умащениям. Уходя из земли индов[13], он сделал царем своего спутника и вакханта Спатембу, который правил 52 года, затем сын Спатембы Будиа правил 20 лет, тому наследовал его сын Крадева, и власть стала переходить от отца к сыну.

От Диониса до Александра Великого насчитывали 153 царя, которые правили 6451 год и 3 месяца[14]. Дионис был старше Геракла на 15 поколений[15]. Античные хронографы датировали поход Диониса на Индию 1330 либо 1298 годами до н. э.[16]

Гору Мерос в Индии (единственное место в стране, где растёт плющ), связывает с Дионисом и походом Александра ряд авторов[17]. По рассказу греческих историков, жители Нисы, города у горы Мерос, говорили, что ведут род от Диониса, который основал этот город для своих воинов; Арриан даже описывает, как их правитель Акуфис произнес об этом речь перед Александром[18]. Дионис научил индов водить хороводы[19]. По Полиэну, Дионис во время похода захватил три горы: Корасибия, Кондасба и Мерон[20].

Историки Александра писали, что народ сидраков назвали потомками Диониса, ибо цари у них совершают выезды «по-вакхически»[21]. Послы от маллов тоже упоминали, что свободны со времен Диониса[22].

Название сидраков возводят к санскритской форме кшудраки, их считают аборигенным народом[23]. В «Махабхарате» и грамматике Панини упоминается слово «кшудракамалава», то есть кшудраки и малавы, и народ малавы играл заметную роль в истории Индии[24].

Согласно Мегасфену, «философы», живущие в горах, «воспевают Диониса»[25]. Краткие упоминания о Дионисе в Индии содержатся у многих авторов[26].

Царь Тапробаны носил «одеяние Диониса»[27]. Передавали, что арабы чтут Диониса за его поход к индам[28].

Согласно Филострату, индийский Дионис был сыном реки Инда, а фиванский Дионис был гостем индийского и получил от него священнодействия[29].

Подробное описание похода Диониса в Индию в поэме Нонна «Деяния Диониса» практически лишено специфически индийских реалий, и его сюжет в основном представляет собой фантазию автора.

Истолкования

[править | править код]

В науке предполагались следующие отождествления Диониса:

  • Шива. Идея принята К. Мюллером, Х. Хумбахом, В. К. Шохиным, Данилу Алиеном[30].
  • Рудра-Шива. Работы Ж. Шарпантье (1933), Ж. Дюмезиля, П. Левека и К. Карттунена.
  • Притху. Мнение Х. Лассена и М. Д. Бухарина.
  • Ной. Мнение Г. Воссиуса (1700).
  • Рама. Мнение У. Джонса (1788).

Согласно Лассену (1844), Дионис — первый царь Притху, Спатемба — Ману Сваямбхува, Будия — Будха (сын Ману), Крадева — испорченное Пуруравас. По Т. Бенфею, цифры продолжительности правления точно соответствуют традиции пуран. О. Штайн (1931) отвергает сопоставления с богами и считает, что Дионис — это Ману.

Бонгард-Левин видит в Дионисе Рудру-Шиву и предлагает 13 пунктов их соответствия: в частности, почитание в горах, длинноволосость, связь с благовониями, музыкой, танцами, опьяняющими напитками, деревьями, земледелием, быком, исцелением, оружием[31].

По гипотезе Дюмезиля, миф об исцелении на горе соответствует мифу, согласно которому Шива впитал в себя смертоносный пар при изготовлении амриты.

Согласно Карттунену, речь идёт о почитании ираноязычными народами Северо-Западной Индии божеств, близких позднее сформировавшемуся культу Шивы.

Дж. Кеннеди (1907) отождествил Диониса с Кришной, но А. Далквист (1962) подверг эту идею критике и показал, что между ними больше различий, чем сходств.

К. Чаттопадхьяя (1925) считает, что Дионис — это бог Сома, а легенда о приходе Диониса с запада отражает память о приходе индоариев с запада.

Работа А. Далквиста (1962) исходит из того тезиса, что противопоставление Диодором и Страбоном почитателей Диониса и Геракла как жителей гор и равнин соответственно исходит от противопоставления ариев, почитавших Геракла-Индру, и варваров-млеччхов, и отождествляет Диониса с мундским народным героем Маранг-Буру.

Работа К. Д. Сетхны (1966) предполагает, что в образе Диониса слились Сома, Шива и Притху как основатель царской династии. По Ш. Р. Гойалу (1985), Дионис имеет черты Притху, Индры, Шивы и Баларамы. Согласно П. Гуковски (1981), в его образе слились Индра, Рудра и Шива разных традиций.

Наконец, ряд исследователей (А. Д. Нок, А. Замбрини, Р. Гиршман) считает, что возникновение рассказов о Дионисе связано сугубо с греческой традицией, произошло уже после окончания похода Александра и никак не связано с индийской мифологией.

Рассказ о рождении из бедра имеет параллели в индийской мифологии: повелитель племени нишадов родился из бедра царя Вены, а сам Притху родился из правой руки Вены[32].

По мнению М. Д. Бухарина, из текста Арриана[33] следует, что тот считал Сандракотта и Диониса принадлежавшими к одному царскому роду[34]. А так как известно, что Чандрагупта был царем Лунной династии[35], то российский ученый отождествляет Диониса с её первым царем — Притху. Второй преемник Диониса Будия — это Будха, третий царь по «Брахма-пуране». Крадеву Бухарин с именем сравнивает с именем Курудева и видит в его упоминании указание на смену Кауравов Пандавами[36].

Именно с Притху индийская традиция связывает начало плодоношения земли, появление оседлости, восстановление ведийских жертвоприношений[37].

Геракл

[править | править код]

Источники

[править | править код]

По преданию, которое рассказывают живущие в горах индийцы[38], Геракл родился у них, он владел палицей и львиной шкурой и очистил от диких зверей землю и море. От многих женщин он имел многих сыновей и одну дочь, которую сделал царицей над её землей, а других сыновей — царями, разделив поровну всю Индию. Он основал многие города, самый большой из них назвал Палиботры (то есть Паталипутра), укрепил его рвами и построил дворец. Его потомки правили много поколений, не совершая походов за пределы своей земли, через много лет большинство городов перешли к демократии, а некоторые сохранили царскую власть.

Единственная дочь Геракла стала царицей народа пандов, где царская власть с тех пор принадлежит женщинам (этот народ Плиний размещает где-то к востоку от Инда)[39]. Согласно Мегасфену, её земля была названа Пандеей по её имени, она получила от отца 500 слонов, 4000 конницы, 130000 пеших[40]. Согласно Мегасфену, Геракл впервые отыскал жемчуг, чтобы сделать его украшением для дочери[41]. Согласно преданию индов, когда его дочери было 7 лет, а сам он чувствовал скорую смерть, Геракл вступил с ней в брак, и их потомки стали царями[42]. С тех пор в земле Пандея женщины достигают брачного возраста в 7 лет, а мужчины живут не более 40 лет[43]. Согласно Полиэну, Геракл разделил её подданных по 365 деревням, чтобы каждый день уплачивала подать одна деревня, а её земля простиралась к югу до моря[44].

По мнению А. Г. Курилова, её имя греки сближали с греческой богиней Пандией, дочерью Зевса и Селены[45].

Геракл осаждал утёс Аорн, трижды пытался взять её приступом и трижды был отбит, и снял осаду из-за землетрясений и знамений[46]. Потомки этих воинов были поселены Гераклом у слияния Акесина и Гидаспа и назывались сибы, одевались в шкуры и носили палицы[47]. Во время своего похода Александр Великий захватил скалу, а позднее сибы назвали его своим родственником и поднесли дары. Плутарх этот сюжет не упоминает, а Арриан относится к нему скептически.

По Мегасфену, Геракла особенно почитает народ сурасены, в их земле города Метора и Клейсобора[48]. По тому же автору, живущие на равнинах философы почитают Геракла[49] .

В войске Пора перед строем несли изображение Геракла[50].

Краткие упоминания (у Курция сравнение Александра с Гераклом и Дионисом становится лейтмотивом[51]). Плутарх в биографии Александра сюжеты не упоминает. При этом известно, что Геракла Александр почитал с самого начала похода[52].

Античные авторы упоминают, что на Тапробане также поклонялись Гераклу[53].

По рассказу Филострата[54], холм мудрецов пытались захватить Дионис и Геракл и повели панов на приступ, но те были поражены перунами.

По изложению Цицерона, совершивший самосожжение Калан сравнивал себя с Гераклом[55]. По данным мифографов, пятый Геракл был в Индии и назывался Бел[56].

Истолкования

[править | править код]

Теория Х. Лассена (1844), отождествившего Геракла с Кришной, была принята многими авторами, включая К. Чаттопадхьяя, Х. Хумбаха, К. Карттунена, В. К. Шохина, из чего следуют важные выводы о распространенности культа Кришны в данную эпоху. По Бонгард-Левину, Геракл — это герой Васудэва, позднее слившийся с Кришной.

Из городов, где (по Мегасфену) почитали Геракла, Метора единогласно[57] идентифицируется как Матхура, центр культа Кришны. Название Клейсобора часто трактуется как Кришнапура и идентифицируется как Агра, Вриндаван либо Гокул[58]. По другому мнению, правильны приведенные у Плиния[59] названия городов у реки Иоман (Ямуны-Джамны): Метора и Хрисобора. Вероятно, они же у Палладия (V век) приведены как «Метории и Карисобории»[60] Согласно Бухарину, название Харисобора следует читать Карушапура[61], хотя такое название не засвидетельствовано санскритскими источниками, упоминающими племя карушей, и этот город нужно искать к юго-западу от Аллахабада либо на месте Аллахабада[62]. Народ, почитавший Геракла — это шурасены[63] (у Плиния они, вероятно, названы сасуры[64]). Народ сибы — это племя шибов, известное индийским источникам[23].

Пураническая традиция (Брахма-пурана XVI 12-17) упоминает о поиске Кришной жемчужины, но детали рассказа принципиально расходятся с Мегасфеном.

Согласно К. Мюллеру (1847) и А. Далквисту (1962), Геракл — это Индра. Далквист видит соответствие мифу об инцесте в гимне РВ X 61, 5-10, однако этот гимн обычно связывали с Сурьей. Сюжет о взятии Гераклом скалы Аорн Далквист сопоставляет с ведийскими гимнами (о битве Индры и демона Аурнавабхи).

А. Каннингхем отождествил Геракла с Шивой, что отверг Далквист. Другие идеи встречаются у единичных авторов: тождество с Вишну (В. С. Соловьев), с «прото-Шивой» дравидской мифологии (Л. Скуржак), с Якшей (П. Эггермонт). По Ш. Р. Гойалу, Мегасфен смешал образы нескольких богов: Шивы, Кришны, Ману-Вивасвата.

Название страны, где правила дочь Геракла, сравнивается либо с южным государством Пандья, известным по индийском эпосу, либо с именем пандавов. Южная локализация Пандеи впервые предложена Х. Лассеном в 1847 г.

Работы Л. Рену и Ж. Филлиоза анализируют южноиндийскую традицию по тамильским источникам[65]. По одному из сказаний, Шива даровал бездетному царю Пандье дочь, на которой женился, и она вступила на престол под именем Сундарапандья. В тамильском сочинении «Тирувилайатапурана» Шива носит имя Сундарешвара и дарует царю Мадуры (столицы Пандьи) из огня жертвоприношения трехлетнюю и трехгрудую дочь, которая завоевала всю страну, но была бездетна, и Сундарешвара сам взял её в жены. В тамильской поэме «Шилаппадикарам» повествуется о правительнице царства Пандья, обладавшей роскошной жемчужиной. Имя царя «владеющий жемчужиной» — распространенный эпитет у тамильских поэтов.

Таким образом, Геракла идентифицируют с Шивой. По мнению Ф. де Романиса, Геракл — это Панду, основатель тамильской царской династии (нужно учитывать и совпадение названий Мадура и Матхура).

Ясно, что несмотря на многочисленные параллели в мотивах, точное соответствие рассказу Мегасфена здесь отсутствует. По мнению М. Д. Бухарина, рассказ Мегасфена не связан с тамильской традицией[66], ибо народ пандов античные авторы размещали в Северной Индии[67], и он отвергает южноиндийскую локализацию[68]. Под палицей Геракла, по его представлению, нужно понимать данду — символ царской власти.

По мнению Ж. Дюмезиля, рассказ греческого посла восходит к легенде о Яяти и его дочери Мадхави из «Махабхараты», а история о жемчужине — к деяниям Кришны из «Вишну-пураны»[69]. При этом он считает, что имя Пандея связано только с пандавами и с Северной Индией, но никак не со страной Пандья в Южной Индии.

Другие боги и персонажи

[править | править код]

Зевс

[править | править код]

Писатели упоминают, что инды почитают Дождящего Зевса, реку Ганг, местные божества[70]. Индийские цари называли Александра сыном Зевса[71]. Зевса (по рассказу Онесикрита) упоминает Калан[72]. Возможно, здесь упоминается Индра либо бог неба Дьяус[73].

Сороадей

[править | править код]

Согласно Харету из Митилены, у индов почитается божество Сороадей, что переводится «винодел»[74]. Имя связывают с санскритским сура «хмельной напиток»[75]. А. Каннингхем отождествил его с Сурьядевой (богом солнца) и считает его тождественным Дионису Мегасфена, что обычно отвергается.

Пан

[править | править код]

Согласно не имеющему точных параллелей сообщению Климента (вероятно, из Александра Полигистора), брахманы почитают богами Геракла и Пана[76]. По упоминанию Лукиана, Пан (как и Силен и сатиры) участвовал в походе Диониса в Индию[77]

Прометей

[править | править код]

По рассказу, который передает Диодор, посередине Кавказа (Гиндукуша) местные жители показывали пещеру Прометея, гнездо орла и следы цепей[78]. Согласно Эратосфену и Страбону, всё это — измышления льстецов Александра[79].

Будда

[править | править код]

По словам Климента Александрийского, «есть среди индийцев повинующиеся наставлениям Будды[80], они его за наивысшую благочестивость почитают как бога»[81]. Согласно Александру Полигистору, индийцы поклоняются пирамидам, под которыми покоятся кости некоего бога[76]. Так как Будду упоминает в своих сочинениях Мани, то распространение манихейства в Средиземноморье привело и к росту упоминаний о буддизме через так называемую «антиманихейскую легенду»[82].

Упоминания о Будде содержатся в «Деяниях Архелая» (сочинение конца III века о диспуте с манихеями), трудах Кирилла Иерусалимского, Викторина и Иеронима, в частности, упоминается, что он был рожден девой[83].

Источники

[править | править код]
  1. ↑ Страбон. География XV 1, 7 (стр.687), пер. Г. А. Тароняна
  2. ↑ Страбон. География XV 1, 9 (стр.688)
  3. ↑ Геродот. История II 146; III 97
  4. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека I 19, 7-8
  5. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека III 63, 2-5
  6. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека III 65, 4
  7. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 29
  8. ↑ Цицерон. О природе богов III 58
  9. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека IV 3, 1-3; Плиний Старший. Естественная история VIII 4; Афиней. Пир мудрецов V 200 с; Аммиан Марцеллин. История XXII 8, 23
  10. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека II 38, 3 — 39, 1
  11. ↑ Лукиан. Нигрин 5
  12. ↑ Арриан. Об Индии 7, 3-9
  13. ↑ Арриан. Об Индии 8, 1-3
  14. ↑ Плиний Старший. Естественная история VI 59; конъектура — в рукописях «6402 года»; Арриан. Об Индии 9, 9 (153 царя за 6042 года — эту цифру издатели тоже исправляют)
  15. ↑ Арриан. Об Индии 9, 10
  16. ↑ Хроника Евсевия
  17. ↑ Теофраст. Исследование о растениях IV 4, 1; Арриан. Об Индии 1, 4-6; 5, 8-9; Плиний Старший. Естественная история VI 79; XVI 144; Солин 52, 16
  18. ↑ Курций Руф. История Александра Великого VIII 10, 11-12; Юстин. Эпитома Помпея Трога XII 7, 6-8; Арриан. Поход Александра V 1, 1 — 2, 7
  19. ↑ Арриан. Поход Александра VI 3, 5; см. также Афиней. Пир мудрецов XIV 631а
  20. ↑ Полиэн. Стратегемы I 1, 2
  21. ↑ Страбон XV 1, 8 (стр.687); 1, 33 (стр.701)
  22. ↑ Арриан. Поход Александра VI 14, 2
  23. ↑ 1 2 Таронян 2007, с.573
  24. ↑ Таронян 2007, с.467
  25. ↑ Страбон XV 1, 58 (стр.711)
  26. ↑ Курций Руф III 10, 5; VIII 10, 1; Лонг. Дафнис и Хлоя IV 3, 2
  27. ↑ Плиний Старший. Естественная история VI 90
  28. ↑ Арриан. Поход Александра VII 20, 1
  29. ↑ Филострат. Жизнь Аполлония Тианского II 9
  30. ↑ Данилу Алиен. Шива и Дионис. - М.: Касталия, 2015
  31. ↑ Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. СПб, 2001. С.374-375
  32. ↑ Брахма-пурана IV 42-49; Вишну-пурана I 13, 8-10, см. Бухарин 2002, с.167
  33. ↑ Арриан. Об Индии 9, 9
  34. ↑ Этот вывод не бесспорен: в той же фразе Арриан говорит, что инды за это время дважды становились свободны, то есть могла меняться династия
  35. ↑ Матсья-пурана 272, 22 // История и культура Древней Индии. М.., 1990. С.164
  36. ↑ Бухарин 2002, с.178; очевидно, это самое спекулятивное и недоказанное место в статье Бухарина
  37. ↑ Вишну-пурана I 13; Брахма-пурана 4; см. Бухарин 2002, с.171-175
  38. ↑ Диодор. Историческая библиотека II 39, 1-4
  39. ↑ Плиний Старший. Естественная история VI 76; Солин 52, 15
  40. ↑ Арриан. Об Индии 8, 6-7
  41. ↑ Арриан. Об Индии 8, 8-13
  42. ↑ по смыслу текстов у потомков власть должна передаваться от матери к дочери, но прямых указаний на это нет
  43. ↑ Арриан. Об Индии 9, 1-8; см. также Флегонт из Тралл, фр.33, 2
  44. ↑ Полиэн. Стратегемы I 3, 4
  45. ↑ Гомеровские гимны XXXII 15; Комментарий в кн. Полиэн. Стратегемы. СПб, 2002. С.301
  46. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека XVII 85, 2; Страбон. География XV 1, 8; Курций Руф VIII 11, 2; Юстин. Эпитома Помпея Трога XII 7, 12-13; Арриан. Поход Александра IV 28, 1-2
  47. ↑ Диодор XVII 96, 2; Курций Руф IX 4, 1-3; Юстин XII 9, 2; Арриан. Поход Александра V 3, 4
  48. ↑ Арриан. Об Индии 8, 5
  49. ↑ Страбон. География XV 1, 58 (стр.712)
  50. ↑ Курций Руф. История Александра Великого VIII 14, 11-12
  51. ↑ Курций Руф. История Александра Великого III 10, 5; VIII 5, 8; 10, 1; IX 2, 29 и др.
  52. ↑ Курций Руф III 12, 27; IV 2, 4
  53. ↑ Плиний Старший VI 89; Солин 53, 13
  54. ↑ Филострат. Жизнь Аполлония Тианского III 13-14
  55. ↑ Цицерон. О дивинации I 47
  56. ↑ Цицерон. О природе богов III 42
  57. ↑ Таронян 2007, с.481
  58. ↑ Таронян 2007, с.625
  59. ↑ Плиний Старший. Естественная история VI 69
  60. ↑ Палладий. О народах Индии и брагманах II 15
  61. ↑ Бухарин 2002, с.149
  62. ↑ Вигасин 2002, с.227; Таронян 2007, с.626
  63. ↑ Вигасин 2002, с.228; Таронян 2007, с.592, 562
  64. ↑ Плиний Старший. Естественная история VI 67
  65. ↑ Бухарин 2002, с.156-157; Таронян 2007, с.519-520
  66. ↑ Бухарин 2002, с.186
  67. ↑ см. Таронян 2007, с.521-522
  68. ↑ Бухарин М. Д. Перипл Эритрейского моря. СПб, 2007. С.187-188
  69. ↑ Бухарин 2002, с.157
  70. ↑ Страбон. География XV 1, 69 (стр.718)
  71. ↑ Курций Руф. История Александра Великого VIII 10, 1
  72. ↑ Страбон. География XV 1, 64 (стр.715)
  73. ↑ Таронян 2007, с.405
  74. ↑ Афиней. Пир мудрецов I 27d
  75. ↑ Таронян 2007, с.587
  76. ↑ 1 2 Климент. Строматы III 60, 3
  77. ↑ Лукиан Дионис 3, 4, 6, 7
  78. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека XVII 83, 1; Арриан. Поход Александра V 3, 2-3
  79. ↑ Страбон. География XV 1, 8
  80. ↑ в рукописи Бутта
  81. ↑ Климент. Строматы I 71, 6, пер. Г. А. Тароняна
  82. ↑ см., например, Кефалайа. / Пер. и комм. Е. Б. Смагиной. М., 1998. С.27-30, 378—379
  83. ↑ см. Бонгард-Левин Г. М., Карпюк С. Г. Сведения о буддизме в античной и раннехристианской литературе. // Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982. С.42-52.

Собрание источников

[править | править код]
  • Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия). / Сост., пер., примеч. и аннотированный указатель Г. А. Тароняна. М., Ладомир. 2007. 642 стр. (в примечаниях: Таронян 2007; издание не исчерпывающее, например, приведены не все сведения из Курция Руфа)
  • Бухарин М. Д. Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной традиции // Индия и античный мир. М., 2002. С.138-190. (в примечаниях: Бухарин 2002)
  • Вигасин А. А. Карта Индии в «Естественной истории» Плиния Старшего. // Индия и античный мир. М., 2002. С.218-242 (в примечаниях: Вигасин 2002; ранее статья опубликована в: ВДИ. 1999. № 1. С.20-41)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Индийские_боги_в_античной_литературе&oldid=139533440