Дудук (мифология) (:r;rt (bnsklkinx))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Дудук
Мифология Талышская мифология
Пол мужской
Занятие вызов/прекращение дождя, привлечение благодати

Дудук (тал. Дудук/Duduk) — божество талышской мифологии, покровитель дождя, приносящий благодать.

В горной части Северного Талыша к Дудуку обращались, когда нужно было остановить или призвать дождь.

Остановка дождя

[править | править код]

Берётся немного глины (чаще из-под айвового дерева) и из неё (при помощи палки или железки) создаётся антропоморфная статуэтка Дудука. Статуэтку эту ставят на поднос и дают детям, чтобы они обходили дома в деревне, распевая песню[1]:

На талышском На русском
Дудук, дудук, бә нозә,
Гырдо кәон гијозә.
Дудук марде, һолыш ни,
Бабә сарди товыш ни.
Әј, Хыдо, Хыдо,
Тари пеғанд,
Һышки еғанд

иногда концовка такая:
Хыдо хәј ебәғанде,
Ым воши пебәғанде.
Дудук, Дудук, капризно,
Ходит вокруг домов.
Дудук умер, он без чувств,
От холода нет у него больше сил.
О, Боже, Боже,
Влагу подыми вверх,
Засуху ниспошли

иногда концовка такая:
Бог ниспошлет благодать,
Остановит этот дождь

И в каждом доме Дудуку дают назыр (приношение) — муку, сладости, рис и т. д. После обхода собранное раздают по домам деревни, а Дудука возвращают туда, где его слепили.

Вызов дождя

[править | править код]

Для вызова дождя исполнялась немного изменённая песня:

На талышском На русском
Дудук, дудук, бә нозә,
Гырдо кәон гијозә.
Дудук марде бәнә вәши,
Һолыш ныбе бәнә тәши.
Әј, Хыдо, Хыдо,
Тари еғанд, Һышки пеғанд
Дудук, Дудук, капризно,
Ходит вокруг домов.
Дудук умер от голода,
Был обессилен он без воды.
О, Боже, Боже,
Влагу ниспошли, засуху подыми вверх

Также иную вариацию этой песни приводит Миллер Борис Всеволодович и сообщает, что в д. Мистон (офиц. Мистан) ему рассказали о том, что Дудук был «крестьянином-земледельцем, который первый, во время засухи, установил обычай, чтобы дети в селении делали складчину — брали из каждого дома муки, масла, сахара, чаю и т. п. и затем молились о ниспослании дождя и съедали припасы на могиле местного святого «имамзадэ». Этот обычай сохраняется и до сих пор, как я в этом мог убедиться при посещении мною села Мистан. Может быть, Дюдюк — бывшее языческое божество»[1][2].

Привлечение бараката (благодати)

[править | править код]

Для привлечения бараката (благодати) в дом приготавливали лаваш (тал. ләвош), рисовую халву (тал. бырзә хавло) и рисовый молочный суп (тал. шытинә аш), которые представляли собой «угощение Дудука» (тал. Дудуки һарды-һәш), звали семерых женщин. Играя на дапе и напевая песню Дудука, они семь раз обходили дом, а потом садились за «угощение Дудука». Это угощение нужно было раздать в семь домов[1].

Дудуку также посвящались театрализованные представления. В представлениях все собирались вокруг Дудука, просили его не умирать, приносили воду, хлеб, пытались вернуть его к жизни, но он все равно в итоге умирал. Исполняли песни для Дудука. Сценки разыгрывали на свадьбах и праздниках. Дудук был также героем кукольного представления, устраиваемого на Навуз.

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 Абилов И. Ш. Некоторые магические практики в культуре талышей // Лавровский сборник. — 2013. — С. 191—199.
  2. Миллер Б.Ф. Талышские тексты. — Москва: Ранион, 1930. — С. 199-200. — 261 с.

Литература

[править | править код]
  • Абилов И, Мирзализаде И. Очерки по истории и этнографии Талыша. — Минск: «Медисонт», 2011. — 224 с.
  • Абилов И. Ш. Некоторые магические практики в культуре талышей // Лавровский сборник. — 2013. — С. 191—199.
  • Алиев Д. Талышский фольклор = Tolışə xəlqi folklor. 1-nə cild Nəğılon iyən əfsonon. — Баку, 2020. — 532 с.
  • Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
  • Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
  • Талышские народные предания и сказки / Асатрян Г. С.. — Ереван: Кавказский центр иранистики, 2005. — С. 64.