Дахма (:g]bg)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Внутренний вид дахмы
Чилпык — древняя «башня молчания» в Узбекистане
«Башня молчания» в Персии, XIX век
Гравюра конца XIX века с изображением зороастрийской башни молчания в Мумбаи
Дахма в иранском остане Йезд

Да́хма (перс. دخمه‎, ˈdäχ-mä) — круглое башенное сооружение, используемое в зороастрийской религиозной традиции для погребальных практик. В просторечии также именуется «башня молчания». На вершине таких башен выставляются трупы, которые обычно расклёвывают хищные птицы. Строительство башен молчания связано с положением в зороастризме, согласно которому «нечистое» мёртвое тело не должно предаваться ни земле, ни огню.

Религиозное значение и конструкция

[править | править код]

Дахмы обычно имеют высоту около 6 метров и сооружаются из кирпича или камня на возвышенностях (в древности некоторые иранские общины, проживавшие в горах, просто отгораживали участок склона сплошной кирпичной стеной[1]). На решётчатых площадках на их вершине выкладываются мёртвые тела, которые затем расклёвывают птицы-падальщики. Эта платформа была недоступна взору снаружи, поскольку закрывалась высоким парапетом. К тому же башня не имела лестницы: её ставили специально для каждого поднятия на платформу, в остальное время сооружение было недоступно[2]. Освобождённые от плоти кости собираются затем в глубокий колодец в центре башни. В этих колодцах кости продолжают тлеть и разрушаться, пока окончательные продукты распада не будут смыты дождевой водой.

Согласно зороастрийскому богословию, тела умерших людей являются источниками нечистот, из-за чего они не должны соприкасаться с огнём и землёй — то есть с творениями Ахурамазды. Поэтому кремация и обыкновенные похороны исключаются. После смерти с телами производят необходимые ритуалы в течение трёх дней, поскольку лишь по их истечении душа покидает мир. В течение трёх суток близкие и священники молятся Сраоше, зороастрийскому ангелу, который впоследствии будет вести душу покойника на суд[3].

В своей «Истории» Геродот вскользь упоминает, что «труп умершего перса погребается не раньше, как его разорвет птица или собака»[4].

Первое известное упоминание о погребальных башнях относится к 30-м годам IX века, в переписке Атурфарнбага Фаррухзатана, лидера иранских зороастрийцев, и верующих из Самарканда, в письмах которой поднимается вопрос проведения обряда погребения при сломанной дахме, пока новая ещё не построена[2]. Вероятно, однако, что башни строились уже в III—VI веках при Сасанидах. Слово «дахма», восходящее к индоевропейскому корню, означающему «хоронить», изначально обозначало любую могилу, но с расцветом строительства погребальных башен стало применяться главным образом к ним[5].

В Новое время с усилением реформистских тенденций в зороастризме башни постепенно вытеснялись из обращения, уступая место захоронению тел в гробах в цементированных могилах, что также позволяет избежать контакта нечистых трупов с землёй. В Тегеране зороастрийское кладбище — арамга — открылось в 1937 году, в Кермане — двумя годами позже, в провинции Йезд — в середине 1960-х годов. Ещё через десять лет единственным местом в Иране, где всё ещё использовалась дахма, оставался Шерифабад со своей консервативной общиной. Зороастрийцы Индии в этот же период переходят к кремации трупов, в особенности в перенаселённом Бомбее[6].

Современное использование

[править | править код]

В XXI веке дахмы ограниченно эксплуатируют индийские зороастрийцы, однако эта практика встречает сопротивление со стороны общественности и влечёт юридические тяжбы. В остальных странах, в том числе в Иране, зороастрийцы хоронят покойников согласно традициям, преобладающим в соответствующем регионе[7]. Также использование дахм затруднено из-за практически полного исчезновения в регионе птиц-падальщиков, в результате чего процесс разложения тел идёт естественным путём. В целях сохранения традиции над одной из «башен молчания» в Индии установлена система солнечных рефлекторов, направляющих тепло для скорейшего разложения плоти, а также обсуждаются проекты по разведению при «башнях молчания» грифов[8].

Примечания

[править | править код]
  1. Mary Boyce. Zoroastrians in tenth-century Iran // Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. — Routledge, 2001. — P. 156—162. — ISBN 0-415-23902-8.
  2. 1 2 Boyce, 1979, с. 158.
  3. Hutter, 2009, с. 14.
  4. s:История (Геродот; Мищенко)/1
  5. Мария Молина. И да съест вас собака. Наука в фокусе (декабрь 2011). Дата обращения: 7 ноября 2014. Архивировано 13 марта 2014 года.
  6. Boyce, 2001, p. 221
  7. Hutter, 2009, с. 13—14.
  8. Sanjeev Srivastava. Parsis turn to solar power. BBC (18 июля 2001). Дата обращения: 7 ноября 2014. Архивировано 13 июля 2015 года.

Литература

[править | править код]