Грузинская православная церковь (Ijr[nuvtgx hjgfkvlgfugx eyjtkf,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Грузинская апостольская автокефальная православная церковь
груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია
Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии
Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии
Общие сведения
Основатели Богородица; апостолы: Андрей Первозванный, Симон Кананит, Левий Матфей; равноапостольные: Нина, Царь Мириан III, царица Нана[1][2]
Основание V век[3]
Конфессия православие[4]
Церковь-мать Антиохийский патриархат
Автокефалия V—XI вв. от Антиохийской церкви[5]; восстановлена в 1917 году от Русской церкви
Признание автокефалии 1943 году Русской православной церковью; в 1990 году Константинопольским патриархатом
Руководство
Предстоятель Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский, митрополит Пицундский, Сухумский и Абхазский Илия II
Центр Мцхета, Тбилиси[6]
Резиденция предстоятеля Тбилиси[7]
Территории
Юрисдикция (территория)

 Грузия
включая Абхазию[прим 1]

Цхинвальский регион (Южную Осетию)[прим 2]
 Турция, часть[8]
 Азербайджан, часть[9]
 Армения
Епархии за пределами юрисдикции Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская, Северо-Американская и Канадская, Южно-Американская
Богослужение
Богослужебный язык грузинский
Календарь юлианский[10]
Статистика
Епископов 47
Епархий 49
Учебных заведений 17: две духовные академии — Тбилисская и Гелатская, два богословских института — Тбилисский и Кутаисский, четыре духовные семинарии — Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская, семь духовных гимназий — две Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская, Хулойское училище, Хашурский духовный лицей.
Монастырей 170
Приходов 550
Священников 1050
Членов 3 млн[11]
Сайт patriarchate.ge
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах греческих церквей[12][13][14]. Одна из древнейших христианских церквей мира[15][16][17][18].

Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], юрисдикция ГПЦ распространяется на всю территорию Грузии, включая (номинально[20]) территории частично признанных Абхазии[прим 3] и Южной Осетии[прим 4], православных христиан, живущих в Армении[прим 5], а также православных грузин, живущих за пределами Грузии и не подлежащих юрисдикции иной поместной православной церкви или желающих быть в юрисдикции ГПЦ[прим 6].

По преданию, Иверия — апостольский жребий Божьей Матери[21][22]. Первым грузинским архиереем считается апостол Андрей Первозванный, заложивший основу ГПЦ, создав в I веке первую апостольскую кафедру на территории Грузии[23]. В 326 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Несмотря на апостольское преемство и изначальную независимость ГПЦ организационно некоторое время находилась в пределах Антиохийской церкви[24].

История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века[5][25]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)[5]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), автокефалия Грузинской церкви была упразднена и она существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда она была явочным порядком восстановлена. В 1943 году автокефалия церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом[26][27].

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признаёт исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История

[править | править код]

Апостольский период

[править | править код]

Согласно грузинской истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери[21][28].

По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Мариам (Марией), Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:

«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог».

Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступлением Её в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил:

«Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки».

Тогда Пресвятая умыла лицо Своё, потребовала доску, приложила её к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Её на руках[29].

Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[30]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (Западной Грузии), а после того, как проповедал там Евангелие, перешёл в пределы Иверии, в землю Аджарии[31].

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их[31]. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол[31].

Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли[31].

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури[31].

Во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов[31]. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы[31].

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился на юг Грузии, в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи[31].

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи[31].

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[32].

Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращённых, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[31][33].

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году[31].

Вера, проповедуемая святым Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания[31].

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопрообращённых в их исповедании[31].

По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:

«Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[34]

Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская[31].

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,

было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [31]

Христианство как государственная религия

[править | править код]
Основная статья: Крещение Иверии

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви[24].

При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета[25].

В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви[35].

При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

Грузинский экзархат Российской церкви

[править | править код]
Основная статья: Грузинский экзархат

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке[36], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод снял католикоса-патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат был явочным порядком упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817). А 30 августа 1814 года был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата. После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

В 1811 году Грузинский экзархат охватил территорию грузинских исторических областей Картли и Кахети в Восточной Грузии, которые вошли в состав Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской епархий. В 1815 году в состав экзархата была включена Церковь на территории Имерети в Западной Грузии (Имеретинская обл.; с 1846 Рачинский, Шорапанский, Кутаисский уезды Кутаисской губ.; Имеретинская епархия); в 1828 году — Гурии в Западной Грузии (Озургетский уезд; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1829 году с вхождением в состав Российской империи Южной Грузии (Самцхе-Саатабаго) в Карталинско-Кахетинскую епархию Грузинского Экзархата вошли Ахалкалакский и Ахалцихский уезды. В 1830 года был присоединен Саингило в Восточной Грузии (Джаро-Белоканская область; Карталинско-Кахетинская епархия); в 1857 году — Сванети и Одиши в Западной Грузии (Лечхумский, Зугдидский и Сенакский уезды; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1851 году была образована Абхазская епархия (с 1885 Сухумская; Сухумский и Черноморский округа). В 1878 году в состав экзархата вошли территории Юго-Западной Грузии (Аджария, Шавшети, Кларджети, Имерхеви, Кола, Артаани, Олтиси; Артвинский, Батумский и Ольтинский округа).

Восстановление автокефалии. Новейший период

[править | править код]

12 марта (25 марта[37]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение. В том же году Грузинская церковь вступила с общение с обновленцами[38]. 30 января — 5 февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР. Члены Общего собрания слушали заключение Комиссии по делам Грузинской церкви. Комиссия, под председательством митрополита Московского Серафима, и в составе митрополита Закавказского Петра, митрополита Северо-Кавказского Константина, митрополита Кубано-Черноморского Михаила, архиепископа Владикавказского Петра и протоиерея Терекской области М. А. Князевского рассмотрела следующие документы: послание святейшего Католикоса-Патриарха Всея Грузии Леонида (Тифлис 1920 год), письмо заместителя Католикоса-Патриарха Грузии митрополита Христофора Урбнисского от 28 января 1925 года, ответ Священного Синода митрополиту Христофору от 6 апреля 1925 года, от Священного Синода Патриарху Грузии от 2 ноября 1925 года, письмо Католикоса и Патриарха Грузии Амвросия от 12 декабря 1925 года, от Священного Синода Патриарху Амвросию от 12 ноября 1926 года, доклад священному Синоду Закавказского Митрополитанского Управления от 4 января 1927 года, постановление Св. Синода от 11 января 1927 года, отчет о положении Закавказской митрополии от 9 февраля 1927 года, отчет Священному Синоду за Католикоса-Патриарха митрополита Сухумского Христофора и управляющего делами Временного Управления Грузинской Церкви преп. М. Нацвлишвили от 10 февраля 1927 года и заключила: принимая во внимание древность Грузинской церкви (с начала IV века), и стойкость в борьбе с иноверием, её многочисленность (до 2 миллионов членов), её автокефальность в прошлом (с 1053—1810 г.), объявленное решение Св. Синода предоставить национальностям СССР свободу в устроении своей церковной жизни признать неоспоримость прав Грузинской церкви на автокефалию и представить на утверждение общего собрания членов Священного Синода следующее своё постановление: автокефалию Грузинской церкви признать. Епархии Тбилисскую и Сухумскую не считать… в составе Св. Синода. Вопрос об их передаче решить по отношению с Католикосом Грузии, о том, чтобы Русские православные приходы сохранили Русский уклон церковной жизни. Означенное заключение Комиссии общим собранием Членов Священного Синода принято единогласно. Во исполнение сего, Священный Синод 3 февраля 1927 года постановил: составить особый Акт по делу признания Автокефалии Грузинской церкви и препроводить его Восточным Православным Патриархам… Грузинской церкви молитвенным положением: да процветает на вечные времена древнейшая христианская автокефалия Грузинской церкви в союзе мира и любви со всею Православной Христовой церковью"[39]

31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом[40]. 19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»[41][42].

В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Современное устройство и управление

[править | править код]

Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], высший орган власти в ГПЦ — поместный собор Грузинской церкви (также именуемый Священным синодом Грузинской церкви), а в межсоборный период — Католикос-патриарх Грузии; с 23 декабря 1977 года — Илия II.

В настоящее время ГПЦ имеет 49 епархий как в Грузии, так и за её пределами. Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II (2007), «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»[43].

Число членов ГПЦ по состоянию на 2018 год оценивалось в 3 млн человек[11].

Епархии в Грузии и вне Грузии

[править | править код]
# Название Кафедра Создана Правящий архиерей:
1 Мцхетская и Тбилисская епархия
груз. მცხეთა-თბილისის ეპარქია		 Мцхета и Тбилиси Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.
2 Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия
груз. ბიჭვინთისა და ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია		 Сухум и Бичвинта (Пицунда) Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.
3 Алавердская епархия
груз. ალავერდის ეპარქია		 Алаверди Давид (Махарадзе), митрополит Амба-Алавердский.
4 Ахалкалакская и Кумурдойская епархия
груз. ახალქალაქისა და კუმურდოს ეპარქია		 Ахалкалаки и Кумурдо Николай (Пачуашвили), митрополит Ахалкалакский и Кумурдский.
5 Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия
груз. ახალციხისა და ტაო-კლარჯეთის ეპარქია		 Ахалцихе и Сапара Феодор (Чуадзе), митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский.
6 Батумская и Лазская епархия
груз. ბათუმისა და ლაზეთის ეპარქია		 Батуми и Кобулети Димитрий (Шиолашвили), митрополит Батумский и Лазетский
7 Бодбийская епархия
груз. ბოდბის ეპარქია		 Бодбэ Иаков (Якобашвили), архиепископ Бодбийский
8 Болнисская епархия
груз. ბოლნისის ეპარქია		 в Болниси Ефрем (Гамрекелидзе), архиепископ Болнисский
9 Боржомская и Бакурианская епархия
груз. ბორჯომისა და ბაკურიანის ეპარქია		 Боржоми вдовствующая
10 Ванская и Багдатская епархия
груз. ვანისა და ბაღდათის ეპარქია		 Багдати и Вани Антоний (Булухия), митрополит Ванский и Багдатский
11 Гардабанская и Марткопская епархия
груз. გარდაბნისა და მარტყოფის ეპარქია		 Марткопи Иоанн (Шомахия), епископ Гардабанский и Марткопский
12 Горийская и Атенская епархия
груз. გორისა და გორის ეპარქია		 Гори, Каспи Андрей (Гвазава), митрополит Горийский и Атенский
13 Гурджаанская и Велисцихская епархия
груз. გურჯაანისა და ველისციხის ეპარქია		 Гурджаани Евфимий (Лежава), епископ Гурджаанский и Велисцихский
14 Дманисская и Агарак-Таширская епархия
груз. დმანისის და აგარაკ-ტაშირის ეპარქია		 Дманиси Зинон (Иараджули), архиепископ Дманисский и Агарак-Таширский
15 Зугдидская и Цаишская епархия
груз. ზუგდიდისა და ცაიშის ეპარქია		 Зугдиди и Цаиши Герасим (Шарашенидзе), митрополит Зугдидский и Цаишский, хорепископ католикоса-патриарха
16 Кутаисская и Гаэнатская епархия
груз. ქუთაის-გაენათის ეპარქია		 Кутаиси и Гелати Иоанн (Гамрекели), митрополит Кутаисский и Гаетантский
17 Манглисская и Тетрицкаройская епархия
груз. მანგლისისა და წალკის ეპარქია		 Манглиси и Цалка Анания (Джапаридзе), митрополит Манглисский и Цалкский
18 Маргветская и Убисская епархия
груз. მარგვეთის და უბისის ეპარქია		 Зестафони Мелхиседек (Хачидзе), епископ Маргветский и Зестафонский
19 Марнеулская и Худжабская епархия
груз. მარნეულისა და ხუჯაბის ეპარქია		 Марнеули Георгий (Джамделиани), епископ Марнеулский и Худжабский
20 Местийская и Верхне-Сванетская епархия
груз. მესტიისა და ზემო სვანეთის ეპარქია		 Местия Иларион (Китиашвили), митрополит Местийский и Верхне-Сванетский
21 Некресская епархия
груз. ნეკრესის ეპარქია		 Некреси и Кварели вдовствующая
22 Никорцминдская епархия
груз. ნიკორწმინდის ეპარქია		 Никорцминда Вахтанг (Липартелиани), епископ Никорцминдский
23 Ниноцминдская и Сагареджойская епархия
груз. ნინოწმინდისა და საგარეჯოს ეპარქია		 Ниноцминда и Сагареджо Лука (Ломидзе), епископ Ниноцминдский и Сагареджойский
24 Никозская и Цхинвальская епархия
груз. ნიქოზისა და ცხინვალის ეპარქია		 в Никози и Цхинвали Исаия (Чантурия), митрополит Никозский и Цхинвальский
25 Потийская и Хобская епархия
груз. ფოთისა და ხობის ეპარქია 		Поти Григорий (Бербичашвили), митрополит Потийский и Хобский
26 Руставская епархия
груз. რუსთავის ეპარქია		 Рустави вакантна
27 Самтависская и Каспская епархия
груз. სამთავისისა და კასპის ეპარქია		 Гори, Каспи вдовствующая
28 Сенакская и Чхороцкуйская епархия
груз. სენაკისა და ჩხოროწყუს ეპარქია		 Сенаки и Чхороцку Шио (Муджири), митрополит Сенакский и Чкороцкуйский
29 Стефанцминдская и Хевская епархия
груз. სტეფანწმინდისა და ხევის ეპარქია		 Стефанцминда Иегудиил (Табатадзе), архиепископ Стефанцминдский и Хевский
30 Сурамская и Хашурская епархия
груз. ხაშურისა და სურამის ეპარქია 		Хашури Симеон (Цакашвили), епископ Сурамский и Хашурский
31 Схалтская епархия
груз. სხალთის ეპარქია		 Схалта Спиридон (Абуладзе), архиепископ Схалтский
32 Тианетская и Пшав-Хевсурская епархия
груз. თიანეთისა და ფშავ-ხევსურეთის ეპარქია		 Тианети Михаил (Габричидзе), епископ Тианетский и Пшав-Хевсуретский
33 Ткибульская и Терджольская епархия
груз. ტყიბულისა და თერჯოლის ეპარქია		 Ткибули Георгий (Шаламберидзе), митрополит Ткибульский и Терджельский
34 Урбнисская и Руисская епархия
груз. ურბნისისა და რუისის ეპარქია		 Урбниси, Руиси, Карели Иов (Акиашвили), митрополит Урбнисский и Руисский
35 Хонская и Самтредская епархия
груз. ხონისა და სამტრედიის ეპარქია 		Хони Савва (Гигиберия), митрополит Хонский и Самтредский
36 Хорнабуджская епархия
груз. ხორნაბუჯისა და ჰერეთის ეპარქია 		Дедофлисцкаро вдовствующая
37 Цагерская и Лентехская епархия
груз. ცაგერისა და ლენტეხის ეპარქია		 Цагери Стефан (Калаиджишвили), архиепископ Цагерский и Лентехский
38 Цалкская епархия
груз. წალკის ეპარქია		 Цалка Григорий (Кация), епископ Цалкиский
39 Цилканская и Душетская епархия
груз. წილკნისა და დუშეთის ეპარქია 		Цилкани Зосима (Шиошвили), митрополит Цилканский и Душетский
40 Чиатурская и Сачхерская епархия
груз. ჭიათურისა და საჩხერის ეპარქია		 Чиатура Даниил (Датуашвили), митрополит Чиатурский и Сачхерский
41 Чкондидская епархия
груз. ჭყონდიდის ეპარქია		 Мартвили в/у Стефан (Калаиджишвили)
42 Шемокмедская епархия
груз. შემოქმედის ეპარქია		 Шемокмеди и Озургети Иосиф (Киквадзе), митрополит Шемокмедский
43 Западноевропейская епархия
груз. დასავლეთ ევროპის ეპარქია 		2002 Авраам (Гармелия), епископ Западноевропейский
44 Великобританская и Ирландская епархия
груз. დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის ეპარქია 		Лондон 2009 Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II, временно управляющий грузинскими приходами в Великобритании и Ирландии[44]
45 Северо-Американская епархия
груз. ჩრდილოეთ ამერიკისა და კანადის ეპარქია 		Лос-Анджелес Савва (Инцкирвели), епископ Северо-Американский
46 Южно-Американская епархия
груз. სამხრეთ ამერიკის ეპარქია 		---- Николай (Пачуашвили), управляющий грузинскими приходами в Южной Америке
47 Австралийская епархия
груз. ავსტრალიის ეპარქია 		---- Шио (Муджири), управляющий грузинскими приходами в Австралии
48 Австрийская и Германская епархия
груз. ავსტრიისა და გერმანიის ეპარქია		 ---- 2014 Герасим (Шарашенидзе), управляющий грузинскими приходами в Австрии и Германии
49 Бельгийская и Голландская епархия
груз. ბელგიისა და ჰოლანდიის ეპარქია		 ---- 2014 Досифей (Богверадзе), епископ Бельгийский и Голландский[45]

Отношения с Московским патриархатом и вопрос юрисдикции в Абхазии и Ю. Осетии

[править | править код]
Ворота Патриархии Грузии

Официальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с войной в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[46].

9 ноября 2008 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»[47].

12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Иларионом (Алфеевым)[48].

Памятники грузинской церковной книжности

[править | править код]
Страница из Гелатского Евангелия, XII век

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля[49]. Вскоре после христианизации Грузии зародилась агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба грузинского народа против иноземных захватчиков[49]. На протяжении многих лет считалось, что древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы — «Мученичество святой царицы Шушаник» (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ). Временем создания считается период между 476 и 483 годами; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако сегодня существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება[50][51][52][53][54]. Другое раннее агиографическое произведение — «Мученичество Або Тбилели», написанное Иоанном Сабанисдзе в 786—790 годах[55].

Сравнительно позже появились произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» Василия Зарзмели (вторая половина X века) и «Житие Григория Хандзтели» Георгия Мерчуле (951). «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы[49].

К X веку расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII—IX веками. В X веке уже существовал огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка», написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме[49].

В XI—XII веках развивается церковно-философская и богословская литература[49].

  • Средневековые грузинские рукописи
  • Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия)
    Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия)
  • Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье
    Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье
  • Алавердское Евангелие, XI век
    Алавердское Евангелие, XI век
  • Мартвильское Евангелие, XI век
    Мартвильское Евангелие, XI век
  • Страница из Гелатского Евангелия, XII век
    Страница из Гелатского Евангелия, XII век
  • Страница из Моквского Евангелия, XI век
    Страница из Моквского Евангелия, XI век
  • Воскрешение Лазаря, 1030 год
    Воскрешение Лазаря, 1030 год
  • Страница из Ванского Евангелия, XII век
    Страница из Ванского Евангелия, XII век

Источники

[править | править код]

Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);

Учебные заведения

[править | править код]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. ↑ См. Абхазская православная церковь
  2. ↑ См. Православие в Республике Южная Осетия
  3. ↑ См. Абхазская православная церковь
  4. ↑ См. Православие в Республике Южная Осетия
  5. ↑ См. Православие в Армении
  6. ↑ Скурат К. Е. История православных поместных церквей: «В Грузинской церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, — что юрисдикция Грузинской церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова „Католикос“.»

источники

  1. ↑ История Грузинской православной церкви. Дата обращения: 15 июля 2018. Архивировано 22 июля 2018 года.
  2. ↑ Грузинская православная церковь: неофициальный сайт. Дата обращения: 15 июля 2018. Архивировано из оригинала 15 сентября 2015 года.
  3. ↑ Православная энциклопедия - ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ I
  4. ↑ http://www.pravenc.ru/text/638558.html
  5. ↑ 1 2 3 Грузинская церковь в X—XI веках. Архивная копия от 8 мая 2018 на Wayback Machine // Грузинская православная церковь. — Часть I.
  6. ↑ Грузинская православная церковь. Дата обращения: 10 августа 2016. Архивировано 2 августа 2016 года.
  7. ↑ Илия II, Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии (Гудушаури-Шиолашвили Ираклий Георгиевич). Дата обращения: 16 ноября 2016. Архивировано 21 ноября 2016 года.
  8. ↑ исторические регионы Тао, Кларджети, Лазети
  9. ↑ исторический регион Эрети
  10. ↑ Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность. www.liturgica.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 1 мая 2013 года.
  11. ↑ 1 2 Митрополит Иларион (Алфеев), протоиерей Олег Корытко, протоиерей Валентин Васечко. История религий. — 2018. — С. 244.
  12. ↑ Диптих. www.bogoslov.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано из оригинала 28 ноября 2012 года.
  13. ↑ Цыпин В., прот. Административное устройство Вселенской православной церкви. Православная энциклопедия. www.pravenc.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 12 мая 2016 года.
  14. ↑ Грузинская Церковь добивается у Константинополя подобающего ей места в диптихах. www.pravoslavie.ru (14 мая 2003). Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  15. ↑ Bessonov M. N. Православие в наши дни. — Политиздат, 1990. — С. 80.
  16. ↑ Краткая история Грузинской православной церкви. Архивная копия от 4 мая 2009 на Wayback Machine
  17. ↑ Официальный сайт Грузинской православной церкви. Дата обращения: 30 августа 2009. Архивировано 23 мая 2011 года.
  18. ↑ Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  19. ↑ 1 2 საეკლესიო სამართალი — საქართველოს ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება. Архивная копия от 10 мая 2018 на Wayback Machine orthodoxy.ge
  20. ↑ Глава Абхазии призвал к мирному разрешению церковного конфликта в республике. Дата обращения: 10 августа 2016. Архивировано 26 августа 2016 года.
  21. ↑ 1 2 История Грузинской православной церкви. Архивная копия от 9 ноября 2004 на Wayback Machine
  22. ↑ Glagoleva O. Великие православные праздники.
  23. ↑ Православная энциклопедия. https://www.pravenc.ru/text/638558.html Архивная копия от 11 августа 2022 на Wayback Machine | По церковной традиции Грузия — удел Пресв. Богородицы, выпавший Ей по жребию в Сионской горнице. Считается, что первую епископскую кафедру в Грузии основал в с. Ацкури ап. Андрей, к-рого со Своим Нерукотворным образом послала проповедовать в Грузию Пресв. Богородица. Груз. церковная традиция считает ап. Андрея первым иерархом ГПЦ, поэтому груз. первоиерархи с древности именуются «сидящими на престоле ап. Андрея Первозванного»
  24. ↑ 1 2 Робертсон Р. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник. Архивная копия от 11 июля 2009 на Wayback Machine.
  25. ↑ 1 2 Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 272—273.
  26. ↑ Ἐκκλησία τῆς Γεωργίας. Дата обращения: 5 января 2017. Архивировано 2 июня 2017 года.
  27. ↑ Православие. — Т. 1: Православие в Европе. Архивная копия от 4 марта 2021 на Wayback Machine.
  28. ↑ Ольга Глаголева. Великие православные праздники.
  29. ↑ Покровский Н., свящ. Краткий очерк церковно-исторической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления её в подданство России. — Тифлис, 1906. — С. 17—18. Цитата приведена по тексту монографии: Скурат К. Е. История православных поместных церквей. Архивная копия от 19 октября 2009 на Wayback Machine.
  30. ↑ Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. — Т. I. Репринтное воспроизведение. YMCA-Press. — Paris, 1959. — М.: Наука, 1991. — С.46.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Михаил Сабинин. Полное жизнеописание святых Грузинской церкви. Архивная копия от 3 июля 2008 на Wayback Machine.
  32. ↑ Он говорит, что ап. Матфий проповедовал во Второй Эфиопии, как древние называли Колхиду (Западная Грузия) а именно восточные её части, то есть бассейн реки Алазани.
  33. ↑ Местность в горах Осетии; в 35 верстах от нынешнего Владикавказа существует аул Суадаг, или Суанджаг.
  34. ↑ Сабинин Г. История Грузинской церкви до конца VI века. — СПб., 1877. — С. 17—18.
  35. ↑ Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 267. (англ.)
  36. ↑ Tamara Grdzelidze. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 273.
  37. ↑ Грузинская Православная Церковь отмечает День восстановления автокефалии. Архивная копия от 5 июня 2014 на Wayback Machine Патриархия.Ru 25 марта 2009.
  38. ↑ Иерей Александр Мазырин выступил с докладом об обновленческом расколе в Грузинской Церкви. pstgu.ru (12 декабря 2021). Дата обращения: 5 апреля 2022. Архивировано 22 февраля 2022 года.
  39. ↑ მიტროპოლიტი ანანია ჯაფარიძე. საქართველოს საეკლესიო კრებები. III მიმდინარე კრებები (XIX—XX საუკუნეები) Акт по признанию автокефалии грузинской церкви. Дата обращения: 29 июля 2015. Архивировано 25 сентября 2015 года.
  40. ↑ ЖМП. 1944. — № 3. — C. 13—19.
  41. ↑ «Возобновление молитвенно-канонического общения между двумя Православными Церквами — Грузинской и Русской». // ЖМП. 1944, № 3, стр. 7.
  42. ↑ Каллистрат. Архивная копия от 26 сентября 2019 на Wayback Machine.
  43. ↑ Портал-Credo.Ru: «Патриарх Илия II: „Я думаю по-грузински и поступаю по-грузински“». Архивная копия от 14 мая 2014 на Wayback Machine Интервью Александру Солдатову 1 ноября 2007 г.
  44. ↑ Источник. Дата обращения: 16 февраля 2023. Архивировано 16 февраля 2023 года.
  45. ↑ სინოდის 3 ივნისის სხდომის განჩინება. Архивная копия от 6 июня 2014 на Wayback Machine (груз.)
  46. ↑ Политические решения не определяют изменения канонических территорий Церквей, отмечают в Московском патриархате в связи с признанием независимости двух республик. Интерфакс (26 августа 2008). Дата обращения: 27 августа 2008. Архивировано 22 августа 2011 года.
  47. ↑ Митрополит Кирилл: Русская и Грузинская церкви могут помочь преодолеть последствия войны. Архивная копия от 2 марта 2012 на Wayback Machine. Вести, 9.11.2008.
  48. ↑ Православная политика. Русская церковь сохранила грузинам границы. Архивная копия от 24 июня 2021 на Wayback Machine. «Время новостей», 14.9.2009.
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Пути развития древнегрузинской литературы // Древнегрузинская литература / сост. Л. В. Менабде; ред. А. А. Гвахариа. — Тбилиси: Изд-во Тбилисского университета, 1987.
  50. ↑ Чхартишвили М. Проблемы источниковедческого исследования грузинской агиографии: Житие святой Нины. — Тбилиси: Мецниереба, 1987 (груз.)
  51. ↑ Николозишвили Н. Крещения водою и землей // Литература да хеловнеба. — 1991. — № 3. — С. 37—55 (груз.)
  52. ↑ Патаридзе Л. Житие святой Нины (Культурно-исторические вопросы христианизации Грузии). — Тбилиси: Мецниереба, 1993 (груз.)
  53. ↑ Сирадзе Р. Житие святой Нины и начало грузинской агиографии. — Тбилиси, 1997 (груз.)
  54. ↑ Николозишвили Н. На каком языке рассказывала Св. Нино? // Святая Нино : сборник / под. ред. Р. Сирадзе. — Тбилиси: Артануджи, 2008 (груз.)
  55. ↑ В. А. Никитин. Або Тбилисский // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : А — Алексий Студит. — С. 45—46. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Грузинская_православная_церковь&oldid=140896927