Воображаемое (Лакан) (FkkQjg'gybky (Lgtgu))

Воображаемое (фр. Imaginaire) — термин психоаналитической теории Жака Лакана. Порядок Воображаемого, наряду с Символическим и Реальным, составляет один из элементов, выделенных Лаканом в его попытке провести различие между элементарными регистрами, составляющими измерения человеческого существования. Эти три термина развивались Лаканом постепенно в ходе эволюции его мысли, и воображаемое возникло первым, задолго до римского доклада 1953 года, в котором на передний план вышло понятие символического^[1].

В соответствии с этими тремя понятиями, лакановское творчество принято делить на три периода: Воображаемое (1936—1952), Символическое (1953—1962) и Реальное (1963—1981)^[2]. Во время первого из них Лакан рассматривал imago как специфический предмет изучения психологии, а идентификацию как фундаментальный психический процесс. Воображаемое выступало в качестве измерения образов, сознательных или бессознательных, воспринятых или воображённых^[3]. Наиболее пристальное внимание Воображаемому Лакан уделял в течение двух десятилетий, последовавших за выходом его «Стадии зеркала» в 1936 году.

Основа порядка Воображаемого лежит в формировании Я на этапе стадии зеркала. Выражая Я подобным образом, категория воображаемого обеспечила теоретический фундамент для полемики, которую Лакан впоследствии вёл с эго-психологией^[4]. Поскольку Я формируется в процессе опознавания зеркального образа-копии, существенной частью воображаемого становится идентификация. Отношение, посредством которого Я конституируется в идентификации, становится местом отчуждения, которое есть ещё одна особенность воображаемого. И отношение это носит фундаментально нарциссический характер. Так, Лакан пишет о «разных фазах воображаемой, нарциссической, зеркальной идентификации — все эти три прилагательных здесь синонимичны»^[5], — составляющих собою историю Я.

Если «Воображаемое, Символическое и Реальное — это несвятая троица, члены которой могут быть с лёгкостью названы Обманом, Отсутствием и Невозможностью»^[6], то Воображаемое — царство поверхностных явлений, которые по природе своей обманчивы, есть обман.

Расчленённое тело

Для Лакана движущей силой, лежащей в основе конституирования Я как образа-отражения является предшествующий опыт фантазии о расчленённом теле. Лакан, первый из французов, открывший работы Мелани Кляйн^[7], хотя и не был её последователем, явно соотносил свои идеи о пугающей и регрессивной фантазии расчленённого тела с рассмотрением паранойи у Кляйн^[8]. Описанная Кляйн специфическая фантазия о нечто внутри человека, что пытается разорвать его на части и тем самым убить^[9] была для Лакана продолжением фантазий, распространяющимся от образа расчленённого тела к представлению о защите в виде отчуждённой идентичности^[10] — к Я как идентификации Другого, как «Обман».

Воображаемое и Символическое

С возрастанием роли Символического в работах Лакана после 1953 года Воображаемое начинает рассматриваться в несколько ином свете, а именно как структурированное порядком Символического. Лакан всё ещё говорит о том, что «расчленённое тело находит своё единство в образе Другого … [или] в его собственном отражении». Но его анализ больше не состоит в том, чтобы «округлить это Я, придать ему сферическую форму, куда окажутся без остатка интегрированы им все его разрозненные, фрагментарные состояния, его разбросанные члены, его прегенитальные этапы, его частичные влечения»^[11]. Вместо этого он говорит о том, что «направляющая инстанция находится по ту сторону воображаемого, на уровне символической плоскости»^[12].

Кроме того, для Лакана стало очевидным, что воображаемое включает в себя лингвистическое измерение: поскольку означающее является основанием символического, означаемое и процесс означивания принадлежит воображаемому. Таким образом язык обладает одновременно символическим и воображаемым аспектами: «сами слова подвергаются символическим убыткам и завершают воображаемые акты, субъектом которых выступает пациент… Таким образом речь может стать воображаемым или даже реальным объектом»^[13].

Для Лакана в 1950-е годы «весь аналитический опыт разворачивается на стыке воображаемого и символического»^[14], причём последнее оказывается центральной точкой роста — «цель анализа невротиков заключается в устранении интерференции в символических отношениях, порождённых воображаемыми отношениями … в устранении воображаемых идентификаций»^[15]. Воображаемое было проблемой, а Символическое — её решением: «весь сегмент аналитического опыта есть не что иное как исследование тёмных закоулков воображаемого опыта»^[16]. Таким образом, «в дезинтеграции воображаемого единства, конституированного посредством Я, в котором субъект находит означающий материал своих симптомов»^[17] заключается «кризис идентичности … [когда] распадается система ложного Я»^[18]^{[прояснить]}.

Воображаемое у позднего Лакана

Как доминирование Воображаемого у раннего Лакана сменилось после его Римского доклада доминированием Символического, так же и Символическое к концу 1960-х в свою очередь уступило место Реальному. С этих пор Лакан все меньше роли отводит эдипову комплексу, рассматриваемому им как мифологическая, а следовательно, воображаемая версия бессознательной организации^[19].

Тем не менее, Лакан продолжал утверждать, что «цель моего учения … диссоциировать … принадлежащее воображаемому и … символическому»^[20]. Лакан предлагает метафору борромеевых колец, в которой, как он полагал, выражается топологическое соответствие взаимопересечения Воображаемого, Символического и Реального. «Лакановский семинар был временами лишь немногим большим, чем молчаливой демонстрацией свойств сцеплённых узлов, иллюстрировавших взаимоперекрывание реального, символического и воображаемого»^[21].

Воображаемое и французская культура

Использование воображаемого как субстантивированного прилагательного может быть «прослежено к работам Андре Жида … [и] возможно было введено в широкий оборот сартровским L’Imaginaire»^[22]. У Лакана Воображаемое стало практически всепоглощающим интерпретативным механизмом. Так, Рене Жирар с сожалением замечал, что для последователей Лакана «всё что я называю миметическим, соответствует … захваченному l’imaginaire»^[23].

По мере распространения лакановского учения, термин Воображаемое проник в более широкую философскую культуру. Так, Жиль Делёз определяет воображаемое как «игру отражения, размножения, перевёрнутой идентификации и проекции, всякий раз в виде удвоения»^[24].

Примечания

↑ Alan Sheridan, «Translator’s Note», Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis (London 1994) p. 279
↑ D. Hoens and Ed Pluth, in Mellard, p. 49
↑ Sheridan, p. 279
↑ David Macey, «Introduction», Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis (London 1994) p. xxi
↑ Jacques-Alain Miller ed., The Seminar of Jacques Lacan: Book I (Cambridge 1988) p. 188
↑ Malcolm Bowie, Lacan (London 1991) p. 112
↑ Jacques-Alain Miller, «Microscopia», in Jacques Lacan, Television (London 1990) p.xxxi
↑ David Macey, «Introduction», Lacan, Four p. xviii
↑ Richard Appignanesi ed., Introducing Melanie Klein (Cambridge 2006) p. 136
↑ Jacques Lacan, Ecrits: A Selectiona (London 1997) p. 4
↑ Jacques-Alain Miller ed., The Seminar of Jacques Lacan: Book II (Cambridge 1988) p. 54 and p. 241
↑ Jacques-Alain Miller ed., The Seminar Of Jacques Lacan: Book I (Cambridge 1988) p. 141
↑ Lacan, Ecrits p. 87-8
↑ Lacan, Seminar I p. 132
↑ Bruce Fink, The Lacanian Subject (Princeton 1997) p. 87
↑ Lacan, Seminar I p. 272
↑ Lacan, Ecrits p. 137
↑ D. Freshwater and C. Robertson, Emotions and Needs (Buckingham 2002) p. 50
↑ V. Voruz and B Wolf eds., The Later Lacan: An Introduction (Albany 2007) p. x
↑ Lacan, «Encore», in Juliet Mitchell and Jacqueline Rose, Female Sexuality (New York 1982) p. 154
↑ Macey, Four p. xxxiii
↑ Macey, Four p. xxi
↑ Rene Girard, «To double business bound»: essays on Literature, Mimesis, and Anthropology (Baltimore 1988) p. 200
↑ Deleuze (1972, 172).

Литература

The Seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud's Papers on Technique Архивная копия от 25 мая 2011 на Wayback Machine / (ed. J-A Miller), N.Y.: Norton, 1988
Deleuze G.. 1972. «How Do We Recognize Structuralism?» (Trans. Melissa McMahon and Charles J. Stivale.) // Desert Islands and Other Texts, 1953—1974. Ed. David Lapoujade^[фр.]. New York: Semiotext(e), 2004. ISBN 1584350180. 170—192.
Evans D.^[англ.] An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis. Routledge, 1996. ISBN 978-0415135221, ISBN 0415135222
Vanier A.^[фр.] Lacan (2000)

Ссылки

lacan.com Архивная копия от 16 октября 2009 на Wayback Machine

[1] Alan Sheridan, «Translator’s Note», Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis (London 1994) p. 279

[2] D. Hoens and Ed Pluth, in Mellard, p. 49

[3] Sheridan, p. 279

[4] David Macey, «Introduction», Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis (London 1994) p. xxi

[5] Jacques-Alain Miller ed., The Seminar of Jacques Lacan: Book I (Cambridge 1988) p. 188

[6] Malcolm Bowie, Lacan (London 1991) p. 112

[7] Jacques-Alain Miller, «Microscopia», in Jacques Lacan, Television (London 1990) p.xxxi

[8] David Macey, «Introduction», Lacan, Four p. xviii

[9] Richard Appignanesi ed., Introducing Melanie Klein (Cambridge 2006) p. 136

[10] Jacques Lacan, Ecrits: A Selectiona (London 1997) p. 4

[11] Jacques-Alain Miller ed., The Seminar of Jacques Lacan: Book II (Cambridge 1988) p. 54 and p. 241

[12] Jacques-Alain Miller ed., The Seminar Of Jacques Lacan: Book I (Cambridge 1988) p. 141

[13] Lacan, Ecrits p. 87-8

[14] Lacan, Seminar I p. 132

[15] Bruce Fink, The Lacanian Subject (Princeton 1997) p. 87

[16] Lacan, Seminar I p. 272

[17] Lacan, Ecrits p. 137

[18] D. Freshwater and C. Robertson, Emotions and Needs (Buckingham 2002) p. 50

[19] V. Voruz and B Wolf eds., The Later Lacan: An Introduction (Albany 2007) p. x

[20] Lacan, «Encore», in Juliet Mitchell and Jacqueline Rose, Female Sexuality (New York 1982) p. 154

[21] Macey, Four p. xxxiii

[22] Macey, Four p. xxi

[23] Rene Girard, «To double business bound»: essays on Literature, Mimesis, and Anthropology (Baltimore 1988) p. 200

[24] Deleuze (1972, 172).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]