Внеконфессиональное христианство (Fuytkusyvvnkugl,uky ]jnvmnguvmfk)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Внеконфессиональное христианство состоит из церквей, которые обычно дистанцируются от конфессионализма или вероисповедания других христианских общин[1], формально не присоединяясь к определённой христианской конфессии[2]. Многие внеконфессиональные церкви имеют конгрегационалистскую систему устройства, которое самоуправляется без высшей церковной власти.

Внеконфессиональное христианство впервые возникло в XVIII веке благодаря Движению Реставрации Стоуна[англ.]-Кэмпбелла, последователи которого организовывались просто как «христиане» и «ученики Христа»[3].

Часто собираясь в свободные ассоциации, такие как Церкви Христа[англ.], или в других случаях, основанные отдельными пасторами, они мало связаны с историческими деноминациями[3], но многие обычно придерживаются евангельского христианства[4][5][6][7]. Большинство внеконфессиональных христиан в Соединённых Штатах относятся к протестантизму[8].

История

[править | править код]
Христиане собираются в внеконфессиональном собрании церквей Христа в Техасе, 1972 г.

Независимые внеконфессиональные церкви продолжали появляться в Соединённых Штатах в течение XX века[9].

Внеконфессиональные и межденоминационные миссионерские организации, особенно религиозные миссии, выросли во второй половине XIX века, начиная с Американского христианского миссионерского общества (зарегистрировано в США в 1849 г.), Женского объединённого миссионерского общества (зарегистрировано в США в 1861 г.) и Китайская внутренняя миссия (зарегистрирована в Великобритании в 1865 г.)[10]. Основанные позже миссионерские группы США включали Христианско-миссионерский альянс (1887 г.), Миссию евангельского альянса (1890 г.), Внутреннюю миссию Судана (1893 г.) и Внутреннюю миссию Африки (1895 г.)[10].

Внеконфессиональные общины переживали значительный и непрерывный рост в XXI веке, особенно в Соединённых Штатах[11][12]. Если объединить в единую группу, внеконфессиональные церкви в совокупности представляли собой третью по величине христианскую группу в Соединённых Штатах в 2010 году после Римско-католической церкви и Южной баптистской конвенции[13].

В Азии, особенно в Сингапуре и Малайзии, таких церквей с 1990-х годов тоже немало[14].

Характеристики

[править | править код]
Богослужение в церкви Лейквуд, внеконфессиональной мегацеркви в Хьюстоне, США, 2013 г.

Внеконфессиональные церкви не аффилированы с конкретным деноминациями евангельского движения ни по принципу своего основания, ни по причине отделения от своей деноминации возникая в какой-то момент своей истории[15]. Как и деноминационные общины, неденоминационные общины различаются по размеру, богослужению и другим характеристикам[16]. Несмотря на независимость, многие внеконфессиональные общины предпочитают присоединяться к более широкой сети общин, таких как IFCA International (ранее Независимые фундаментальные церкви Америки)[16].

Внеконфессиональные церкви скорее часть евангельского движения, даже несмотря на то, что они автономны и не имеют других официальных ярлыков, таких как Церковь Хайлендс и Общинная церковь Уиллоу-Крик[17][18][19].

Движение особенно заметно в мегацерквях[20][21].

Неохаризматические церкви часто используют термин «неденоминационные» для самоопределения[22].

Критика

[править | править код]

Религиовед из Бостонского университета Стивен Протеро утверждает, что внеконфессионализм скрывает фундаментальные теологические и духовные проблемы, которые изначально привели к разделению христианства на деноминации, с налётом «христианского единства». Он утверждает, что внеконфессионализм способствует скатыванию христианства — да и всех религий — к удобному «общему морализму» вместо сосредоточения внимания на сложностях культуры и духовности прихожан. Протеро также утверждает, что это также поощряет незнание Священного Писания, снижая общую религиозную грамотность и увеличивая вероятность межрелигиозных недоразумений и конфликтов[23].

Баптистский экуменический богослов Стивен Р. Хармон утверждает, что «на самом деле не существует такой вещи» как внеконфессиональная церковь, потому что «как только предположительно внеконфессиональная церковь принимает решения о том, что происходит в богослужении, кого и как они будут крестить, как и с каким пониманием они будут практиковать святое причастие, чему они будут учить, кто будут их служителями и как они будут устроены, или как они относятся к этим церквям, эти решения помещают церковь в ряд деноминационной традиции»[24]. Хармон утверждает, что делу христианского единства лучше всего служат конфессиональные традиции, поскольку каждая «имеет историческую связь с кафоличностью церкви … и мы увеличиваем единство, когда деноминации разделяют свои отличительные модели кафоличности друг с другом»[24].

Пресвитерианский догматический теолог Эми Плантинга Пау пишет, что протестантские внеконфессиональные общины «часто, похоже, не осознают своих связей с более крупными церковными традициями и что многим им обязаны», и утверждает, что «на данный момент эти внеконфессиональные церкви живут за счёт богословского капитала более устоявшихся христианских общин, в том числе конфессионального протестантизма»[25]. Пау считает деноминационность «объединяющей и сохраняющей силой в христианстве, питающей и продвигающей отличительные богословские традиции» (например, уэслианство, поддерживаемое методистскими конфессиями)[25].

В 2011 году американский профессор-евангелист Эд Стецер назвал индивидуализм причиной увеличения числа евангельских церквей, заявляющих, что они представляют внеконфессиональное христианство[26].

Православные богословы критикуют учение о единстве христианских конфессий, несмотря на глубокую несовместимость их вероучения и отсутствие единой Евхаристии, как форму самообмана[27], а стремление мыслить себя вне деноминационных рамок - как отчаянное[27], но логическое завершение воспринятой протестантизмом концепции невидимой Церкви и деления на "бесчисленные толки"[27]. Православные, по слову А.С. Хомякова, исповедуют, что Библия учит о существовании единой, "ни в какое время не примущей лжи в свои недра"[28] Церкви и множества разномыслящих ересей, а поиск духовного единства с общинами, возникшими после шестнадцатого века как антикатолическое движение, сознательно разрывающее с предшествующей традицией вместо взыскания "столпа и утверждения истины"[27][29], невозможен без богословского переосмысления ими своего учения о Церкви[27], необходимости вероучительного согласия в ней, об апостольском преемстве и Евхаристии, ведь Церковь в православной традиции, будучи "телом Христовым", мыслится имеющей евхаристическую природу[27][30].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Confessionalism is a term employed by historians to refer to «the creation of fixed identities and systems of beliefs for separate churches which had previously been more fluid in their self-understanding, and which had not begun by seeking separate identities for themselves—they had wanted to be truly Catholic and reformed.» (MacCulloch, The Reformation: A History, p. xxiv.)
  2. ↑ The Journal of American History : [англ.]. — Oxford University Press, 1997. — P. 1400. — «Richard T. Hughes, professor of religion at Pepperdine University, argues that the Churches of Christ built a corporate identity around "restoration" of the primitive church and the corresponding belief that their congregations represented a nondenominational Christianity.».
  3. ↑ 1 2 Barnett, Joe R. Who are the Churches of Christ (англ.). Southside Church of Christ (2020). — «Not A Denomination: For this reason, we are not interested in man-made creeds, but simply in the New Testament pattern. We do not conceive of ourselves as being a denomination–nor as Catholic, Protestant, or Jewish—but simply as members of the church which Jesus established and for which he died. And that, incidentally, is why we wear his name. The term “church of Christ” is not used as a denominational designation, but rather as a descriptive term indicating that the church belongs to Christ.» Дата обращения: 7 декабря 2020. Архивировано 19 февраля 2022 года.
  4. ↑ Nash. Why the Churches of Christ Are Not A Denomination (англ.). The Christian Restoration Association. Дата обращения: 7 декабря 2020. Архивировано 28 января 2010 года.
  5. ↑ Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 157
  6. ↑ Appendix B: Classification of Protestants Denominations. Pew Research Center - Religion & Public Life / America's Changing Religious Landscape (12 мая 2015). Дата обращения: 13 октября 2019. Архивировано 5 декабря 2019 года.
  7. ↑ Nondenominational Congregations Research at Hartford Institute for Religion Research website Архивная копия от 23 апреля 2016 на Wayback Machine. Hirr.hartsem.edu. Retrieved on 2010-11-03.
  8. ↑ Religion in America: U.S. Religious Data, Demographics and Statistics. Дата обращения: 7 марта 2022. Архивировано 3 января 2020 года.
  9. ↑ Roger E. Olson, The Mosaic of Christian Belief, InterVarsity Press, USA, 2016, p. 43
  10. ↑ 1 2 Norman E. Thomas, Missions and Unity: Lessons from History, 1792—2010 (Cascade Book, 2010), pp. 35, 42.
  11. ↑ Michael De Groote, The rise of the nons: Why nondenominational churches are winning over mainline churches Архивная копия от 24 апреля 2019 на Wayback Machine, deseretnews.com, USA, February 25, 2011
  12. ↑ Vincent Jackson, How non-denominational churches are attracting millennials Архивная копия от 24 апреля 2019 на Wayback Machine, pressofatlanticcity.com, USA, February 2, 2017
  13. ↑ Nondenominational & Independent Congregations Архивная копия от 23 апреля 2016 на Wayback Machine, Hartford Seminary, Hartford Institute for Religion Research.
  14. ↑ Peter C. Phan, Christianities in Asia, John Wiley & Sons, USA, 2011, p. 90-91
  15. ↑ Gabriel Monet, L'Église émergente : être et faire Église en postchrétienté, LIT Verlag Münster, Switzerland, 2013, p. 135—136
  16. ↑ 1 2 Nicole K. Meidinger & Gary A. Goreharm, «Congregations, Religious» in Encyclopedia of Community: From the Village to the Virtual World (Vol. 1: eds Karen Christensen & David Levinson: SAGE, 2003), p. 333.
  17. ↑ Pew Research Center, AMERICA’S CHANGING RELIGIOUS LANDSCAPE Архивная копия от 5 декабря 2021 на Wayback Machine, pewforum.org, USA, May 12, 2015
  18. ↑ Ed Stetzer, The rise of evangelical 'nones' Архивная копия от 24 апреля 2019 на Wayback Machine, cnn.com, USA, June 12, 2015
  19. ↑ Peter C. Phan, Christianities in Asia, John Wiley & Sons, USA, 2011, p. 90
  20. ↑ Sébastien Fath, Dieu XXL, la révolution des mégachurches, Édition Autrement, France, 2008, p. 25, 42
  21. ↑ Bryan S. Turner, Oscar Salemink, Routledge Handbook of Religions in Asia, Routledge, UK, 2014, p. 407
  22. ↑ Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 66
  23. ↑ Prothero, Stephen. Religious Literacy: What Every American Needs to Know - and Doesn't. — New York : HarperOne, 2007. — ISBN 978-0-06-084670-1.
  24. ↑ 1 2 Steven R. Harmon, Ecumenism Means You, Too: Ordinary Christians and the Quest for Christian Unity (Cascade Books, 2010), pp. 61-62.
  25. ↑ 1 2 Amy Plantinga Pauw, «Earthen Vessels: Theological Reflections on North American Denominationalism» in Theology in Service to the Church: Global and Ecumenical Perspectives (ed. Allan Hugh Cole: Cascade Books, 2014), p. 82.
  26. ↑ Stetzer. Do Denominations Matter? ChurchLeaders.com. Дата обращения: 30 декабря 2021. Архивировано 30 декабря 2021 года.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Сергей Комаров. Православие и протестантизм: главные тезисы полемики (недоступная ссылка)
  28. ↑ Хомяков А.С. Церковь одна, 1864
  29. ↑ 1Тим 3:15. Дата обращения: 10 декабря 2022. Архивировано 18 августа 2022 года.
  30. ↑ 1Кор 10:17 (недоступная ссылка)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Внеконфессиональное_христианство&oldid=136702682