Бальдр (>gl,;j)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Бальдр
Baldr
По наущению Локи слепой Хёд убивает своего брата Бальдра
По наущению Локи слепой Хёд убивает своего брата Бальдра
Мифология германо-скандинавская мифология
Греческое написание Μπαλντρ
Пол мужской[1]
Отец Один[2][1]
Мать Фригг[2][1]
Братья и сёстры Хёд[1], Хермод, Браги, Тор, Меили, Видар и Вали
Супруга Нанна[2][1]
Дети Форсети[2][1]
В иных культурах Бельдег[вд][3]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Бальдр (др.-сканд. Baldr), или Ба́льдер (исландское написание «Ба́льдур») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог весны и света.

Бальдр подобен присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологии и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность[4]. Исследователи связывали этот образ также с христианским влиянием, с представлениями о происхождении смерти и первой жертвы, с обрядами инициации, и с засвидетельствованным в Скандинавии ритуальным умерщвлением конунга для отвращения несчастья.

Этимология

[править | править код]

Древнескандинавский термин Baldr («храбрый, дерзкий»; «господин, принц») и его различные германские аналоги, включая древнеанглийский вариант Bældæg и древневерхненемецкий Balder (или Palter), вероятно, происходят от протогерманского слова Balðraz («герой, принц»; древнескандинавское mann-baldr: «великий человек»; древнеанглийское bealdor: «принц, герой»), которое, в свою очередь, происходит от balþaz, что означает «храбрый» (древнескандинавское ballr: «твёрдый, упрямый»; готское balþa: «смелый, решительный»; древнеанглийское beald: «смелый, храбрый, уверенный»; старосаксонский bald: «доблестный, смелый»; древневерхненемецкий bald: «храбрый, отважный»).[5][6]

Мифологический сюжет

[править | править код]

Бальдр — сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый светлый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше. Обителью Бальдра является Брейдаблик (Breiðablik).

Бальдр. Рисунок из исландской рукописи 1680 года

Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мёртвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард. Мать Бальдра Фригг придумала как спасти его. По легендам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы (Mistlteinn — в буквальном переводе «Мглистый клинок»)[7], сделал из этого растения дротик и хитростью заставил Хёда метнуть его в Бальдра. Дротик попал точно в сердце.

Кристоффер Эккерсберг. «Смерть Бальдра», 1817 г.

Посланник Одина Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых.

Позже асы узнали, что дротик Хёду дал Локи, после чего тот был связан и помещен в пещеру, где он был заключен в цепи, а над головой его повесили ядовитую змею, из пасти которой постоянно капал яд. Этот яд попадал в миску, которую держала супруга Локи Сигюн. Когда миска наполнялась до краев, Сигюн опустошала её. Пока она не держала миску над лицом мужа, Локи корчился в мучениях от яда, попадающего на кожу (что, по мифам, являлось причиной землетрясений).

Смерть Бальдра привела к наступлению Фимбулвинтер. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зелёная земля.

Параллели в других мифологических системах

[править | править код]

Образ Бальдра имеет параллели в индоарийской мифологии. Жорж Дюмезиль открыл схожесть мифа о Бальдре с сюжетом о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса «Махабхарата»[8]. В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. Также аналогия в том, что и Бальдр, и Юдхиштхира в конце концов получают справедливое вознаграждение. По мнению Дюмезиля, образы Бальдра и Юдхиштхиры восходят ко времени индоевропейского единства как символы дружественности и безоговорочного доверия. Эти качества связывают их с богом Митрой.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Cassell's Dictionary of Norse Myth & Legend — 2002. — С. 46. — 494 с. — ISBN 0-304-36385-5
  2. ↑ 1 2 3 4 Балдур // Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1891. — Т. IIа. — С. 796.
  3. ↑ Cassell's Dictionary of Norse Myth & Legend — 2002. — С. 45. — 494 с. — ISBN 0-304-36385-5
  4. ↑ Бальдр // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 7—8, 48, 466. — 512 с. — 300 000 экз.
  5. ↑ de Vries, 1962, p. 24.
  6. ↑ Orel, 2003, pp. 33–34.
  7. ↑ Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб.. — Київ: НаУКМА, 2015. — С. 123—125.
  8. ↑ Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Бальдр&oldid=141550989