Ахерон (мифология) (G]yjku (bnsklkinx))
| Ахерон | |
|---|---|
| Сфера влияния | Ахерон и Acheron[вд] |
| Пол | мужской |
| Отец | Океан |
| Супруга | Орфна |
| Дети | Аскалаф |
| В иных культурах | Acheron[вд] |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Ахеро́н (др.-греч. Ἀχέρων, новогреч. Αχέρων) — одна из пяти рек, протекающих в подземном царстве Аида (другие четыре: Лета, Стикс, Коцит и Флегетон)[1].
Этимология
[править | править код]Происхождение древнегреческого термина Ἀχέρων (МФА: /a.kʰé.rɔːn/) точно неизвестно. Связь с прабалтославянским *éźera («озеро») спорна[2][3]. Народная этимология утверждает, что термин происходит от ὁ ἄχεα ῥέων («поток печали») или «печаль»[4].
Античность
[править | править код]
В десятой песне «Одиссеи» это одна из рек в подземном царстве[5]; через неё Харон перевозил в челноке прибывшие тени умерших (по другой версии он перевозил их через Стикс). У её ворот Геракл нашёл Цербера[6]. Из четырёх рек Ахерон соответствует воздуху и югу[7]. Считалось, что в Ахерон впадают две реки подземного царства — Пирифлегетон (Флегетон) и Кокит / Кокитос (Коцит)[8]. Ахерон упоминается в «Энеиде» Вергилия, в «Фарсалии» Лукана и в «Метаморфозах» Овидия. Данте запечатлел его в стихе «Su la trista riviera d’Acheronte» («На берегу печального Ахерона»).
Дикий и пугающий вид реки Ахерон в Феспротии, текущей между отвесными скалами и иногда теряющейся под землей, а также глубина и испарения Ахерузийского озера стали причиной как народного верования греков, что здесь находится вход в преисподнюю, так и того, что вблизи озера с древних времён находился оракул. Также и в некоторых других странах этим именем назывались озёра, вид которых порождал подобные представления, а именно в Аркадии и Кампании.
Также Ахерон — речной бог[9], отец Аскалафа[10].
У этрусков были «книги судьбы», наставления в науке гадания, и «книги Ахерона», наставления душе после смерти тела.
Средние века
[править | править код]Со временем Ахерон стал наименованием ада, а сами слова «Ахерон» и «ахерузийский» употребляться для обозначения глубины и ужасов преисподней. Это понимание вошло в культуру средневековья. Так по одной из легенд древнеирландского фольклора, в ирландском городе Корке жил некий дворянин, по имени Тундал. Он был человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришёл в себя, то поведал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес было чудовище Ахерон[11].
Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнём, а рот так огромен, что в нём уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой — на голове. В нутро его ведут три глотки — все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ.
— [12]
Демоны сообщили Тундалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тундала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вокруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себя других зверей[11]. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел её на латинский, и благодаря этому легенда была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена «Visio Tundali» («Видение Тундала») и считается одним из источников Дантовой поэмы[11].
В 1758 году Эммануил Сведенборг писал: «Мне не было дано увидеть общие очертания Ада, но было сказано, что, подобно тому как Рай имеет форму человека. Ад имеет форму Дьявола»[13].
«Божественная комедия»
[править | править код]Согласно «Божественной комедии» Данте река Ахерон опоясывает первый круг Ада и, следовательно, все остальные; вытекающие из неё ручьи к пятому кругу становятся багрово-чёрными и впадают в болото Стикса (Стигийское болото), в котором казнятся гневные[14] и которое омывает стены города Дита, окаймляющие пропасть нижнего Ада[15]. Ещё ниже он становится Флегетоном (др.-греч. φλεγέθων — «жгучий»), кольцеобразной рекой кипящей крови, в которую погружены насильники против ближнего[16]. Пото́м, в виде кровавого ручья, продолжающего называться Флегетоном[17], он пересекает лес самоубийц и пустыню, где падает огненный дождь[18]. Отсюда шумным водопадом он свергается вглубь[19], чтобы в центре земли превратиться в ледяное озеро Коцит (латинизированная форма др.-греч. κωκυτός — «плач»)[20].
Примечания
[править | править код]- ↑ Mike Dixon-Kennedy. Encyclopedia of Greco-Roman Mythology. — 1998. — С. 144. — ISBN 978-1-57607-094-9.
- ↑ R. Derksen (2008) Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series); Leiden, Boston: Brill. P. 148. ISBN 978-90-04-15504-6
- ↑ Nuova Italia (1972): Conoscenza religiosa, P. 26
- ↑ В. Крут, С. Диси, Э. Гриффитс и др. Мифология / Ред. Роберт А. Сигал, Пер. с англ. О. Епимахова. — М.: «РИПОЛ классик», 2013. — С. 82. — 160 с. — ISBN 978-5-386-06587-4.
- ↑ Гомер. Одиссея X 513
- ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека II 5, 12
- ↑ Орфика, фр.123 Керн
- ↑ Мифологический словарь. Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, Ленинградское отделение, Ленинград, 1961.
- ↑ Мифы народов мира. М., 1991—1992. В 2 т. Т. 1. С. 137; Сапфо, фр. 95 Лобель-Пейдж; См. Цицерон. О природе богов III 43.
- ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека I 5, 3
- ↑ 1 2 3 Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия — Москва: Локид-Пресс, 2005 (234)
- ↑ Ахерон — Бестиарий. Дата обращения: 1 апреля 2018. Архивировано 8 апреля 2018 года.
- ↑ Хорхе Луис Борхес «Книга вымышленных существ» — Мн.: Старый свет, 1994
- ↑ Ад, VII, 100—116
- ↑ Ад, VIII, 67—75
- ↑ Ад, XII, 46—54
- ↑ Ад, XIV, 134
- ↑ Ад, XIV, 76—90, XV, 1—12
- ↑ Ад, XVI, 1—3; 94—105
- ↑ Ад: XIV, 119; XXXI, 123; XXXII, 22-30; XXXIV, 52
Литература
[править | править код]- Данте Алигьери. Божественная комедия. — Пермская книга, 1994. — С. 479. — ISBN 5-7625-0380-1.
