Херувимская песнь (}yjrfnbvtgx hyvu,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Во время пения Херувимской

Херуви́мская песнь (греч. Χερουβικός Ὕμνος; кратко по первым словам — И́же херуви́мы) в византийском обряде (православие и грекокатолицизм) — песнопение, которое поют на литургии. Служит подготовкой верующих к великому входу и разделяет его на две части. С точки зрения большинства литургистов, не является молитвой, а описывает действия, невидимо происходящие в данный момент литургии.

Херувимская песнь была включена в чин литургии императором Юстином II[1] в 573 году.

Текст[править | править код]

При переводе греческих молитв славянские переводчики старались сохранить количество слов в молитве, слогов, ударений, мелодии[2].

Первая часть: церк.-слав. И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь припева́юще, вся́кое ны́не жите́йское отложи́м попече́ние.

Перевод: рус. [Мы,] таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да отложим ныне всякую житейскую заботу…

Вторая часть: церк.-слав. Я́ко да Царя́ всех поды́мем, а́нгельскими неви́димо дориноси́ма чи́нми. Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Перевод: рус. …чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

Старообрядчество[править | править код]

До книжной справы 1650-х годов текст песнопения был другим[3]:

Первая часть: церк.-слав. И́же Херуви́мы та́йно образу́юще и Животворя́щей Тро́ице Трисвяту́ю песнь принося́ще, вся́ку ны́не жите́йскую отве́ржем печа́ль.

Перевод: рус. [Мы,] таинственно изображающие Херувимов и приносящие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да отвержем ныне всякую житейскую заботу…

Вторая часть: церк.-слав. Я́ко Царя́ всех подъе́млюще, а́нгельскими неви́димо дароноси́ма чи́нми. Аллилуи́я.

Перевод: рус. поднимая Царя всех [разумных существ], невидимо несомого, как дары, воинствами Ангелов. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

Этот текст и по сей день используется в Божественной Литургии древлеправославными христианами, называемыми также «староверами» или «старообрядцами»[3].

Использование за литургией[править | править код]

Одновременные священнодействия[править | править код]

Великий вход во время Херувимской песни символизирует добровольное шествие Христа на крестные страдания и смерть.

При протяжном пении первой части Херувимской песни

Во время пения второй части Херувимской песни

  • Священник с диаконом входят в алтарь через Царские врата со словами: «Свяще́нство (диа́конство) твое́ да помяне́т Госпо́дь Бог во Ца́рствии Свое́м всегда́ ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь»
  • Священник ставит сначала потир на престол (точнее — на развёрнутый антиминс)
  • Взяв у диакона дискос, ставит его слева от потира
  • Со Святых Даров снимаются покровцы и полагаются на края престола
  • Дискос и потир покрываются возду́хом
  • Священник кадит Святые Дары, тихо читая тропари Великой Субботы и стихи 50-го псалма
  • Царские врата затворяются, и завеса закрывается

При архиерейском служении порядок действий несколько иной:

Заменяющие песнопения[править | править код]

Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и литургии Василия Великого[5]. Однако из этого правила существуют исключения, в рамках которых поются иные песнопения, выполняющие функцию Херувимской песни в особых случаях:

Повторяющийся текст: церк.-слав. Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя прими́: не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м.

Перевод: рус. Сын Божий, прими меня сегодня как причастника Твоей Тайной вечери. Не предам тайны Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда. Но подобно (благоразумному) разбойнику исповедаю Тебя: Помяни меня, Господи, во Царствии Твоём.

В конце добавляется: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Первая часть: церк.-слав. Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих, и Госпо́дь госпо́дствующих, прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным.

Перевод Ольги Седаковой: рус. Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным.

Вторая часть: церк.-слав. Предхо́дят же Сему́ ли́цы А́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилуи́а, аллилуи́а, аллилуи́а.

Перевод: рус. Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

[6]

Первая часть: церк.-слав. Ны́нѣ си҄лы Небе́сныѧ съ на́ми неви́димѡ слꙋ́жатъ се́ бо вхо́дитъ Ца́рь сла́вы сѐ Же́ртва та́йнаѧ соверше́на дорѷно́ситсѧ.

Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота): рус. Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.

Вторая часть: церк.-слав. Вѣ́рою и҆ любо́вїю пристꙋ́пимъ, да прича҄стницы жи́зни вѣ́чныѧ бꙋ́демъ. а҆ллилꙋ́їа, а҆ллилꙋ́їа, а҆ллилꙋ́їа.

Перевод: рус. С верою и любовию приступим, чтобы стать нам причастниками жизни вечной. Славьте Бога, хвалите Бога, восхваляйте Господа.

[7]

Музыкальные варианты[править | править код]

Изначально Херувимская песнь каждый раз исполнялась в унисон (или в исон) только одним старинным византийским напевом. Некоторые вариации мелодии возникали лишь при переводах Херувимской песни с греческого языка на латинский, сирийский, грузинский, церковнославянский и иные языки богослужения. В русской литургической практике Херувимская песнь является внегласовым песнопением. С появлением и развитием в Европе полифонической музыки стали предприниматься попытки изменить мелодии всех церковных песнопений, в том числе Херувимской песни. Среди всех поместных православных церквей наибольшие музыкальные изменения произошли в Русской церкви. Многие русские композиторы писали музыку на текст Херувимской песни (например, Пётр Чайковский написал три Херувимских). В настоящее время в храмах России Херувимскую песнь чаще всего поют:

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Brightman F. E.  (англ.) Liturgies Eastern and Western. — Oxford University Press, 1965. — P. 532
  2. Церковное пение Древней Руси — рабское ли подражание Византии? Архивная копия от 26 июля 2021 на Wayback Machine («Примером является песнопение Иже херувимы — иже там они должны были каким-то образом компенсировать отсутствие этой буквы. Кроме того, они стремились к тому, чтобы сохранить то же количество слогов и стремились к тому, чтобы ударения стояли в тех же местах. Это чудо, конечно, что им удавалось это сделать, потому что это очень тяжело. Ученые заметили, что иногда им действительно удавалось»)
  3. 1 2 Древнерусский текст Херувимской Песни, толкование. Дата обращения: 9 октября 2021. Архивировано 8 декабря 2021 года.
  4. Херувимская песнь. Дата обращения: 5 января 2009. Архивировано 20 февраля 2009 года.
  5. Херувимская песнь (Словарь церковных терминов). Дата обращения: 5 января 2009. Архивировано 31 мая 2008 года.
  6. {{Cite web |url=http://www.nsad.ru/articles/da-molchit-vsyaka-plot-chelovecha-tajna-velikoj-subboty |title=«Да молчит всяка плоть человеча»: тайна Великой Субботы |access-date=2016-06-02 |archive-date=2016-03-25 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160325074919/http://www.nsad.ru/articles/da-molchit-vsyaka-plot-chelovecha-tajna-velikoj-subboty |url-status=live
  7. Ныне Силы Небесные… Дата обращения: 12 февраля 2021. Архивировано 2 ноября 2016 года.

Литература[править | править код]

  • Соловьёв Н. Ф. Херувимская // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1903. — Т. XXXVII. — С. 178.
  • Королева А. А. Херувимская песнь в творчестве русских композиторов XVII—XIX вв // XIX Царскосельские чтения : Материалы международной научной конференции, Санкт-Петербург, 21-22 апреля 2015 года / Под общей редакцией В. Н. Скворцова Л. М. Кобрина (отв. ред.). Том 1. — Санкт-Петербург: Ленинградский государственный университет им. А. С. Пушкина, 2015. — С. 151—155.

Ссылки[править | править код]