Духовная прелесть (:r]kfugx hjylyvm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость»[1], сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью; также порою гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве[2].

Общие сведения[править | править код]

Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью»[3] или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести»[3].

Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением[4][5] , следствием дьяволского внушения, за истину.

Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит[6] (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.[7]

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Библия о прелести[править | править код]

Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил (πλανήσῃ) вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят (πλανήσουσι)» (Мф. 24:4-5), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят (πλανήσουσι) многих» (Мф. 24:11)

В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Быт. 3:13: «змій прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» (греч. ἠπάτησέν, то есть иное, чем в Евангелиях)

В своей беседе о прелести[8] игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний (Лк. 10:25-37), фарисея из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14).

Виды[править | править код]

Выделяют следующие виды духовной прелести:

  1. Мнение[7] (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве[8]. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг[9]).
  2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания»[8] То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие[9]. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем»[10].
  3. «Мнимое отсутствие страстей»[8]

Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5)[11], «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6)[12] и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)[13]

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)."[14]

Прелесть и сумасшествие[править | править код]

По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством[3]. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов[15], преп. Григорий Синаит[16], преп. Амвросий Оптинский[17], Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев)[18] и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры могут путать причину со следствием.

Ложные дары[править | править код]

Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь»[19] может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления[20], ложный дар чтения мыслей[21], ложный дар прозорливости[22][23], ложная непрестанная молитва[8][24][25], ложное бесстрастие[26], ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться[27], может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар[28], а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей)[29][30] явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение»[31][32]. Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала[21]. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов[33].

Прелесть и сновидения[править | править код]

Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. 7:2), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб»[34] Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»[35]

Признаки прелести[править | править код]

Причины[править | править код]

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»[31]

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.»[37].

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»[38]

Избавление[править | править код]

В православной аскетике считается[источник не указан 4048 дней], что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:

  1. жизнь по Евангельским заповедям;
  2. участие в таинствах церкви;
  3. откровение помыслов духовному отцу и послушание[1]
  4. Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.);
  5. смирение (смиренномудрие); «нищета духа»[7]
  6. любовь ко всем ближним (и дальним);
  7. благотворительность;
  8. молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.»[39]. В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.

«Прелесть» в богослужебных текстах[править | править код]

Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери[40]: «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1)[41].

В Великом каноне преподобного Андрея Критского[42]: «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).

В «Непорочных» в Великую Субботу[43]: «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 О прелести Митрополит Иларион (Алфеев). Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 22 февраля 2018 года.
  2. ↑ А. И. Осипов Основы духовной жизни в Православии Архивная копия от 10 марта 2018 на Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Еп. Игнатий (Брянчанинов) О прелести Архивная копия от 31 января 2018 на Wayback Machine. Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова
  4. ↑ Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, стр. 228—256
  5. ↑ Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Доверие помыслу — начало прелести
  6. ↑ Преподобный Григорий Синаит. «Наставления безмолвствующим». 7. О прелести и о других предметах. Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 23 января 2018 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 Зенько Ю. М. «Прелесть: состояние духовной прелести». Электронный словарь по христианской антропологии и психологии Архивная копия от 23 января 2018 на Wayback Machine
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Игумен Авраам (Рейдман). Благая часть. Беседы с монашествующими Беседа 44. О прелести. Дата обращения: 31 июля 2015. Архивировано 22 августа 2018 года.
  9. ↑ 1 2 Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: Лепта, 2004. — 384 с. ISBN 5-94000-050-9
  10. ↑ 1 2 Диакон Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  11. ↑ Акафист пророку Божию Илие. Дата обращения: 31 июля 2015. Архивировано 6 февраля 2018 года.
  12. ↑ Акафист святому мученику Иоанну Воину. Дата обращения: 31 июля 2015. Архивировано 30 января 2018 года.
  13. ↑ Акафист святым мученикам Гурию Самону и Авиву. Дата обращения: 31 июля 2015. Архивировано 29 января 2018 года.
  14. ↑ Архиепископ Феофан Полтавский, Письма. Дата обращения: 31 декабря 2012. Архивировано 25 января 2018 года.
  15. ↑ 1 2 3 Преподобный Симеон Новый Богослов, Слово 68. Дата обращения: 3 января 2013. Архивировано 14 марта 2018 года.
  16. ↑ Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 131. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  17. ↑ Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 431. Дата обращения: 3 января 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  18. ↑ Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О молитве (недоступная ссылка)
  19. ↑ Преподобные Варсануфий и Иоанн, Руководство к духовной жизни. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 418. Дата обращения: 2 января 2013. Архивировано 21 августа 2017 года.
  20. ↑ Вопрос архиепископу Викентию в эфире телеканала Союз. Дата обращения: 28 декабря 2012. Архивировано 20 января 2018 года.
  21. ↑ 1 2 Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
  22. ↑ Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О прелести бесовской и прозорливости святых (недоступная ссылка)
  23. ↑ Симфония к письмам преподобного оптинского старца Макария. Прелесть. Дата обращения: 9 января 2013. Архивировано 21 августа 2017 года.
  24. ↑ Архимандрит Рафаил (Карелин), Тайна спасения, Из воспоминаний. Схиархимандрит Серафим Архивировано 17 апреля 2013 года.
  25. ↑ Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 294. Дата обращения: 2 января 2013. Архивировано 26 сентября 2017 года.
  26. ↑ Митрополит Ирофей Влахос, Православная психотерапия. Дата обращения: 31 декабря 2012. Архивировано 10 марта 2018 года.
  27. ↑ Добротолюбие, Том 5, Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставления безмолвствующим, в сотне глав, гл. 40. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  28. ↑ Старец Паисий Святогорец, Слова, Том 3, Духовная борьба Архивная копия от 5 октября 2012 на Wayback Machine
  29. ↑ Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55 (недоступная ссылка)
  30. ↑ Преподобный Неофит, затворник Кипрский, Слово о некоем монахе в [[Палестина (историческая область)|Палестине]], который в 6693 году, индикта 3-го, в месяце сентябре, был обольщен бесами и бедственным образом пал. Дата обращения: 28 декабря 2012. Архивировано 21 августа 2017 года.
  31. ↑ 1 2 Добротолюбие, Том 5, Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 132. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  32. ↑ Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 476—477
  33. ↑ Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Из неизданных писем. Дата обращения: 26 декабря 2012. Архивировано из оригинала 3 февраля 2018 года.
  34. ↑ Преподобный Лев Оптинский, Вопросы ученика и ответы старца, Вопрос 22. Дата обращения: 5 января 2013. Архивировано 8 октября 2017 года.
  35. ↑ Преподобный Иоанн Синайский, Лествица, Слово 3. Дата обращения: 5 января 2013. Архивировано 15 февраля 2018 года.
  36. ↑ О прелести в широком и узком смыслах слова. Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано 25 января 2018 года.
  37. ↑ Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 124
  38. ↑ Архимандрит Софроний (Сахаров), Старец Силуан Афонский. Дата обращения: 4 января 2013. Архивировано 29 января 2018 года.
  39. ↑ Письма преподобного Иосифа Оптинского, Письмо 695. Дата обращения: 1 января 2013. Архивировано 21 октября 2013 года.
  40. ↑ Акафист Божией Матери. Дата обращения: 19 марта 2013. Архивировано 17 марта 2014 года.
  41. ↑ Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.
  42. ↑ Великий покаянный канон Андрея Критского. Дата обращения: 19 марта 2013. Архивировано 15 апреля 2012 года.
  43. ↑ Триодь постная. Великая суббота. Утреня. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 21 апреля 2022 года.

Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Духовная_прелесть&oldid=136150294