Богиня-мать (>kinux-bgm,)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Богиня-мать — главное женское божество во многих религиях и мифологиях мира[1].

Поклонение женщине-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам.

По всей видимости, популярность образа и культа, основанного на нём, в древности, обусловлена восприятием образа женщины-матери как производящей, дающей жизнь силы природы, без которой невозможны продолжение рода, и, как следствие, существование племени.

Позднее, в эпоху неолита, открытие посевного земледелия ещё в большей степени укрепило власть и популярность образа, уже как матери-кормилицы.

Образ женщины-матери сохраняет большое культурное, религиозное и моральное влияние по сей день.

Мифологический сюжет[править | править код]

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью[2], астральными объектами[3], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран, пеласгические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны[4].

Богиня-мать в различных мифологиях[править | править код]

Армянская мифология[править | править код]

  • Анаит — богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Древнегреческая мифология[править | править код]

Древнеарабская мифология[править | править код]

Древнеегипетская мифология[править | править код]

  • Исида — богиня женственности и материнства.
  • Хатор — богиня любви и неба.

Зороастрийская мифология[править | править код]

  • Анахита — богиня чистоты и непорочности.

Мифология Индокитая[править | править код]

Индуистская мифология[править | править код]

Мифология йоруба[править | править код]

Кельтская мифология[править | править код]

Статуэтка «Великой богини» из Чатал-Хююка (7500 г. до н. э. — 5700 г. до н. э.)

Галльская мифология[править | править код]

  • Кори — богиня Луны[источник не указан 1366 дней].

Латышская мифология[править | править код]

Литовская мифология[править | править код]

Малоазийская мифология[править | править код]

Мифология маори[править | править код]

Марийская мифология[править | править код]

Монгольская мифология[править | править код]

Мордовская мифология[править | править код]

Нахская мифология[править | править код]

Мифология Центральной Америки[править | править код]

Мифология Южной Америки[править | править код]

Римская мифология[править | править код]

Скандинавская мифология[править | править код]

Славянская мифология[править | править код]

  • Мать — Сыра Земля — прародительница человека и всего живого.
  • Мокошь, Мока — богиня брака и родов, богиня судьбы, пряха, прядущая бесконечную пряжу.
  • Рожаницы — женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Мифология обских угров[править | править код]

Тюркская мифология[править | править код]

Шумеро-аккадская мифология[править | править код]

  • Намму — богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
  • Инанна — шумерская богиня плодородия и любви.
  • Иштар — аккадская богиня войны и любви, аналог Инанны.
  • Нинхурсаг (также Ки) — богиня-мать, богиня земли.
  • Тиамат — богиня солёных вод, прародительница богов.

Эвенкийская мифология[править | править код]

Эламская мифология[править | править код]

  • Пиникир (также Пиненкир) — богиня-мать северного Элама, первоначально глава пантеона[5][6].
  • Киририша — богиня-мать на юго-востоке Элама, с начала II тысячелетия до н. э. заняла ведущее место в пантеоне как «мать богов», с середины II тысячелетия до н. э. «великая супруга» верховного бога Хумпана.

Эскимосская мифология[править | править код]

Прочие[править | править код]

Мифология модерна[править | править код]

В культуре[править | править код]

Анимированная Богиня-мать
  • В мультфильме 2018 года «Седер-мазохизм» показана анимированная Богиня-мать наряду с другими танцующими богинями.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. В. С. Никольский. Основы религиоведения : [рус.]. — МГИУ. — P. 65. — «Богиня-Мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе.». — ISBN 978-5-276-01023-6.
  2. Горшунова О. В. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, № 1. Сс.71-82.
  3. Горшунова О. В. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В. И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219—231.
  4. Горшунова О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. М.: ИЭА РАН, 2007. — С. 380.
  5. Edwards, I.E.S.; Hammond, N. G. L. The Cambridge Ancient History Volume 1, Part 2: Early History of the Middle East (англ.) / C. J. Gadd. — 3. — Cambridge University Press, 1971. — ISBN 978-0-521-07791-0.
  6. Lurker, Manfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons (англ.). — 2nd. — 2004. — P. 2. — ISBN 978-0-415-34018-2.

Литература[править | править код]

Дополнительная литература[править | править код]

на русском языке
на других языках