Дерево жизни (мифология) (:yjyfk 'n[un (bnsklkinx))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Древо жизни, лев, единорог и символическая стража сундука. Рисунок на сундуке. Северная Двина. 1688 год

Дерево жизни (древо жизни, ивр. עֵץ הַחַיִים‎: эц hа-хаим, церк.-слав. древо животное, райское древо) — мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа. В фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии[1]. Обозначает взаимосвязь всей жизни на планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле[2].

Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа[3].

Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа[4], и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево[5].

Мифология и религия

[править | править код]

В фольклоре, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.

Шумеро-аккадская мифология

[править | править код]

В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий[6][7]. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы «The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy», однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение[8], так и развивающие тему[9][10][11].

Древнеегипетская мифология

[править | править код]

В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, а гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск[12].

Египетское священное дерево, сикомор, «стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира»[13][14].

Персидская мифология

[править | править код]

В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ариман) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ариман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда — за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

Китайская мифология

[править | править код]

В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие[15]. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие[16].

В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие — жертвенная яма, датированная XIII столетием до нашей эры. Она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту[17]. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

Армянская мифология

[править | править код]

В армянской мифологии Древо Жизни (Կենաց Ծառ) является религиозным символом, оно помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём[18].

Тюркская мифология

[править | править код]

Древо жизни — один из наиболее часто встречающихся мотивов в искусстве тюркских народов. Древо жизни является важным объектом тюркской культуры, упоминается и в тюркской мифологии[19].

Среди многочисленных орнаментов, встречающихся на азербайджанских коврах, заметное место принадлежит сюжету «древа», который широко распространён в изобразительном искусстве Азербайджана. Вариацией «древа жизни» является символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу, а в гянджинских и карабахских коврах часто изображается фантастическое дерево Ваг-ваг. Изображение фантастического дерева Ваг-ваг часто встречается на тебризских и карабахских коврах. Плоды этого дерева, согласно мифологии, похожи на переговаривающиеся головы людей и животных, а листья утром раскрываются и вечером опадают. Со временем изображение дерева Ваг-ваг становится просто элементом орнамента, на ковре «Лям-па» оно помещено на концах «губпа», напоминающих птичьи головы[20].

Казахи называли древо жизни Байтерек. Корни этого дерева находятся в подземном мире, само дерево, его ствол — в земном, а крона — в небесном.

Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых оберегает бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира — духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире. 

В языке крымских татар древо жизни имеет название «омюр агъач» (тур. Омюр — мир, вселенная, агъач — дерево) и дословно переводится как «мировое дерево». Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода.

У малоазийских турок священными были сосна и можжевельник. Они считали, что люди связаны с деревьями, а дерево напрямую ассоциировалось с матерью-Богиней.

Дерево в народной культуре и мифологии чувашей — объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название киреме́т.

Скандинавская мифология

[править | править код]

В скандинавской мифологии известен Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда — ясень или тис), с ним связано множество мифов.

Славянская мифология

[править | править код]

Дерево жизни (ст.‑слав. и др.-рус. древо животьное) — в славянской народной традиции вариант мирового древа, в фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив отражает представление о мировом дереве, моделирующем мир («трёхугодливое дерево» славянских песен, где в кроне обитает соловей, в стволе — пчёлы, у корней — горностай)[21].

В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни (ивр. עץ חייםэц хаим) — дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)

В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она — древо жизни для тех, которые приобретают её, — и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Прит. 15:4).

В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.

Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.

В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.

Христианство

[править | править код]

В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).

В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни»[22]. Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа[23]. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни[24].

В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»[25].

Дерево жизни также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции[26]. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.

От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельной конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.

Чарльз Дарвин, «Происхождение видов»[27]

В культуре

[править | править код]

В мире существуют скульптурные композиции, посвящённые Древу жизни. Одна из них находится в России.

Памятник «Дерево жизни», Ростов-на-Дону, Россия
Кельтское дерево жизни Джен Делис.

В «Dictionaire Mytho-Hermetique», книге известного алхимика Антуана-Жозефа Пернети Дерево Жизни ассоциируется с эликсиром жизни и философским камнем.

Современная валлийская художница Джен Делис создала кельтский символ Дерева Жизни, основанный на культе почитания деревьев древних кельтов и традиционных изображениях кельтов[28][29].

В книге «Eden in the East» (1998) Стивен Оппенгеймер предполагает, что традиция поклонения деревьям происходит из Индонезии и распространилась в ходе событий около 8000 года до нашей эры, получивших название «Younger Dryas», когда поднялся уровень моря. Эта традиция достигла Китая (провинция Сычуань), затем Индии и Ближнего Востока. Наконец, финно-угорская ветвь этой религии распространилась через Россию в Финляндию, где дала начало скандинавскому мифу об Иггдрасиле.

Примечания

[править | править код]
  1. Tree worship in the interpretation of the Armenians and other peoples of the Ancient East | CULTURAL CENTER OF THE EAST. Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 1 мая 2013 года.
  2. The Tree of Life - Evolution Overview. Дата обращения: 27 апреля 2013. (недоступная ссылка)
  3. Giovino, Mariana (2007). The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations, page 129. Saint-Paul. ISBN 978-3-7278-1602-4
  4. world tree Архивная копия от 16 марта 2015 на Wayback Machine in the Encyclopædia Britannica
  5. Tryggve N. D. Mettinger, The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2-3 Архивная копия от 21 мая 2014 на Wayback Machine,
  6. Tree of Life - Palaeos.org. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  7. David Oscarson. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  8. J. Cooper. Assyrian Prophecies, The Assyrian Tree… Дата обращения: 28 апреля 2013. Архивировано 31 мая 2013 года.
  9. The Arcane Archive — …Kaballah…Tree of Life…Benben stone mandalas….x-post
  10. The Tree of Life: An Archaeological Study — Edwin Oliver James — Google Книги
  11. The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations — Mariana Giovino — Google Книги
  12. Internet Archive. The gods of the Egyptians; or, Studies in Egyptian mythology (2011). Архивировано 2 мая 2013 года.
  13. Tree Lore. Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  14. The Tree of Life. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  15. Tree of Life Meaning. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  16. The Peaches of Immortality, Queen Mother of the West, Xi Wangmu, Saint Shou (Longevity). Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  17. The Cambridge History of Ancient China: From the Origins of Civilization to ... - Google Книги. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 23 февраля 2014 года.
  18. The Tree of Life. Дата обращения: 27 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  19. Древо жизни. nazaccent.ru. Дата обращения: 21 октября 2017. Архивировано 22 октября 2017 года.
  20. [http://irs-az.com/new/pdf/201508/1440593278034155093.pdf Азербайджанский ковер: происхождение и символика]. Дата обращения: 21 октября 2017. Архивировано 22 октября 2017 года.
  21. Петрухин, 2004, с. 253.
  22. Gheddo, Piero Pope tells WYD youth: the Cross of Jesus is the real tree of life. AsiaNews.it (20 марта 2005). Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано из оригинала 1 мая 2013 года.
  23. The Tree of Life. Yale University. Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано 1 мая 2013 года.
  24. The Eucharist as the Fruit of the Tree of Life | Saint Albert the Great. CrossroadsInitiative.com. Дата обращения: 25 февраля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  25. Гомилия 72.
  26. So could Ida be the true missing link? Архивная копия от 29 мая 2009 на Wayback Machine, By Norman MacLeod and Angela Milner, 26 May 2009, The Telegraph
  27. Darwin, C. (1872), pp. 170–171. On the Origin of Species. Sixth Edition. The Modern Library, New York.
  28. Celtic Art by Welsh artist Jen Delyth - Celtic Tree of Life Keltic Designs. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.
  29. Celtic Art Studio. Дата обращения: 30 апреля 2013. Архивировано 2 мая 2013 года.

Литература

[править | править код]